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佛说目连五百问戒律中轻重事经序
[0901c08] 闻夫五百问经者。廼末世持律之要辅也。良以众生虽具觉性。由三毒而发于身口。根尘互缚。生六识而造于七支。有作业垢现前。无作灵明隐昧。故致轮回。莫知已矣。是以如来出现。唯为一事。开示众生佛之知见。但由众生。根钝障重。作诸过非。不获畅于本怀。且开权乘之教。灭业必假尸罗。断惑须凭禅智。遂往鹿苑。而说三乘之三藏。又于龙城。而制四果之四分。七众通该。二都总摄。轻重皆有开遮。止作咸资定慧。五篇七众周圆。三千八万具足。时有大权尊者。名曰目连。远惟末世比丘。无惭无愧。轻慢佛语。犯众学戒。杂用三宝物。当堕何处。于所问事。数有五百。一一谘询。愿为演说。佛大悲心。念其现未二众。有习有漏。俾尊圣禁。明篇聚因。于所答诸戒。分十七事。犯其六聚。堕泥犁中。如六天寿。条条决了。熟覧其文者。识因果分明。而不妄谓理无差错。研穷其义者。知受戒如法。而不谬称普利圆融。分五戒十戒是轻是重。了岁坐忏悔事除不除。详明开遮之正制。深解止作之精严。非惟广辟缁流之见。亦生净信之心。是知离业妙行。辅律良规。更无过于斯矣。故云持律护兹而佐。始能谨守浮囊有智慧。便得第一道也。然此问戒。慨古德之未疏。虑后学之多违。近虽数解流通。义犹隐略。令好尚者。得益不深。由是清凉搦管。覧于经律。若文义相应者。标其问下。逮住都门之愍忠寺。开演律学。几历寒暑。稿誊数次。期自观覧。有弟子辈。念欲刊行。冀禀持者。普修梵行。遂命梓刻板。以广传通。所愿见闻解义。共为出世之良因。随喜信行。永作菩提之善种。夫然者。岂浅小之功哉。 [0902a11] 天启七年孟夏佛诞日
佛说目连五百问戒律中轻重事经释目次
卷上
佛说目连五百问戒律中轻重事经释卷上
失译人名今附东晋录
明愍忠寺传讲毗尼比丘 永海 述
[0902b18] △将释问戒大分为三。初标题目。二明译人。三释本文。初标题目。 [0902b20] 释题十四字。通别合称。上十三为别。下一为通。就别题中。统括其义。谓佛说目连五百问。是七众戒律中轻重事之经也。若别释之。有五重义。名体宗用教相。名者。人法为名。人者。佛与目连。法者。五百问等。梵语佛陀。华言觉者。谓觉了诸法性相之者。又觉具三义。一者自觉。悟性真常。了惑虗妄。二者觉他。运无缘慈。度有情界。三者觉满。穷源极底。行满果圆。说者。悦也。谓佛由此戒。证于菩提。欲以妙行。益物。今得机而说。畅悦所怀。故名佛说。梵语目连。此云采菽氏。以上古仙人。好食于菽。仍以为姓。其名尼俱律陀。此云无节树。以父母祷树神而生。故以为名。问者。评也。言戒有持犯轻重之疑。数有五百。一一问而决也。戒者。梵语尸罗。秦言性善。言性本自善。无所染污。戒体然也。亦云波罗提木叉。此云保解脱。谓保持三业。离诸缚也。律者。法也。从教为名。断割重轻。开遮持犯。非法不定故。中者。内也。轻重者。轻是第三篇。至第五篇。重是初篇二篇。事者。由也。绪也。言轻重事。是篇聚之因由。亦是泥犁之头绪也。谓目连所问。非定慧中事。乃戒律中隐摄未制轻重之事。佛说开遮之缘。轻重之事。故曰人法为名。体者。无作为体。谓众生灵明妙心。本来无作。由随于根境之缘。作诸恶业。致使无作真心。染于妄想。而不证得。若欲返妄归真。须受尸罗妙行。故于情非情境上。发心断一切恶之殊胜思。受所引誓不婬等。即名为色。此心所及所引色。于境量上。不起一念。有作心之胜用。是发无作心体。由是胜用。了证灵明无作妙心之体。故名无作为体。宗者。信心惭愧为宗。宗者。主也趣也。惭者。不自作恶。愧者。发露向人。若人虽信戒心。苟无惭愧。或故作或覆藏。尚不灭业与果。况证无作之体。故信心之后。以惭愧为主。能证无作戒心为趣。故名为宗。用者。离苦得乐为用。用者。力用也。苦者。三界生死之苦。乐者。三乘出世之乐。谓既禀戒获体。具惭愧者。当有何益。故明持戒有惭。当离世间轮回之苦。必获出世涅槃之乐。故名为用。教相者。三乘酪味为教相。教者。乃圣人被下之言。相者分别同异。谓戒是如来初说华严乳味时。不动寂场。而游鹿苑。分别说三。酪味之教而为相。故名为教相。通题经者。梵语素怛囉。此云契经。谓契理合机之教。又贯摄为义。谓贯穿所应说义。摄持所化之机。通别合称。故名佛说目连五百问戒律中轻重事经。 [0903a12] △二明译人 [0903a14] 失译人名。今附东晋录。 [0903a15] 释附东晋录者。言唐宣师述内典录。始于汉明帝。终至大唐。列陈各朝释经沙门善士人名。并三学法名。今问无译人之名。不知何朝而译。良由此经于东晋时。国内盛行。既失译之名。今附彼录。 [0903a19] △三释本文三。初序分。二正宗分。三流通分。初序分二。初品题。二序文。初品题。 [0903a21] 五篇事品第一 [0903a22] 释。五者。谓波罗夷等。篇者。偏也。谓此五中。偏说重轻之事。事者。拣理而言。即动作营为之事。品者。梵语渠波。此云品。集义类以彰品名。第者。居也。一者。数之始也。以文分一十七品。此居其一。 [0903b02] 释。文为三分者。自如是我闻起。至当堕何处。是为序分。自尔时佛告起。至于问终。是正宗分。自尔时目连。至于文终。是流通分。首言时方闻众证信序也。当机谘问发起序也。初述经之来源。故有序分。既许谘问。是以目连一一而问。如来应机随义而答。令人起惭愧心。永断诸恶。获大利益。故有正宗分。此问非但当时得益。后五百岁远霑其利。故有流通分。 [0903b10] △二序文。二初证信。二发起。初证信二。初闻持之所。二闻持之伴。初闻持之所。 [0903b12] 如是我闻。一时佛住王舍城。迦兰陀竹园。 [0903b13] 释。如是者。举所闻之法体。我闻者。能持之人。一时者。闻持和合。非异时故。佛者。时从佛闻。王舍下。闻持之所。梵语罗阅祇伽罗。此云王舍城。谓劫初慢他多王。瞿贪陀王。如是等圣王。于此建舍宅故。梵语迦兰陀。此云好声鸟。谓声好而形丑。以群栖竹林。故名迦兰陀竹园。此下无闻持之伴者。影摄闻持之所。文中以下文云从座而起。必有同闻之众。又流通云。吾今怜愍诸众生故。 [0903b20] △二发起三。初启白。二赞许。三正问。初启白。 [0903b22] 是时目连。从座而起。白佛言世尊。我今欲有所问。唯愿世尊。为我演说。 [0903b24] 释。是时下。谓目连既同住园中。心怀所疑之事。故从座起白佛下。谓佛乃世出世尊。能知因果。纤毫不差。方答我问。故白之也。我今下。谓我今欲有所问诸事。惟愿大悲世尊。为我演说。将欲正问。而先启者。盖佛是无上大圣。须先请知。不卒问故。 [0903c04] △二赞许。 [0903c06] 佛言善哉。汝所问者。能大利益无量众生。恣汝所问。 [0903c07] 释。佛言下。谓佛称赞汝所问者。是利益有情问也。既有是益。故赞善而许之。 [0903c08] △三正问。 [0903c09] 时目连白佛言世尊。末世比丘。轻慢佛语。犯众学戒。杂用三宝物。当堕何处。 [0903c11] 释。目连下。远叙末法信寡。犯戒致报而问也。末世者。拣非正像故。乃世道交丧之时。轻慢佛语者。叙罪过缘起有四。一无知。二放逸。二烦恼炽盛。四不尊重。由是于佛语之法。轻忽侮慢。意含正法时反此。犯众下。正问所犯诸恶。当堕何处。犯者。干也。谓干犯所受之戒。众学戒者。谓广释毗柰耶。及十七事中。所有众多恶作恶说。咸悉摄在突学法中。是故总云众多学法。今举轻而问。其余轻重皆摄之也。此是所作之业。杂者。参错也。杂用三宝物者。言佛物有四种之殊。法物不同。僧物各别于三宝诸物之中。参错而用也。按宝积经营事品云。佛言有檀信施。属佛法僧三宝之物。营事比丘。应善分别。不应共杂而用三宝之物。如现前常住僧物。不应与招提僧。招提僧物。不应与现前常住僧。此二僧物。亦不共杂。亦不与佛物共杂。佛物不与二僧物共。杂。若常住僧物多。而招提僧有所须。应集僧行筹索欲。若僧和合分与。迦叶。若如来塔。或有所须。若败坏者。若二僧物多。营事比丘。应集僧行筹索欲。作如是言。是佛塔坏。今有所须。此二物多。大德僧听。若僧时到僧忍听。若僧不惜所得施物。若常住。若招提。我今持用。修佛塔。若僧和合。营事比丘。应以僧物修治佛塔。若不和合。应余劝化。求财修也。若佛物多者。营事比丘。不得以佛物分与二种僧。何以故。于此物中应生世尊想。佛所有物。乃至一线。皆是施主信心施佛。是故诸天世人。于此物中。生佛塔想。而况宝物。若有施衣于佛塔中。宁令风吹雨烂。不应贸易宝物。何者。如来塔物。无人能与作价者。又佛无所须故。佛僧如是。法物宜然。以事体同故。此三宝物。该一十七品。若道若俗。是所作业之事也。若业与事。总名为因。当来下。谓若有所作恶因。当来堕落何处恶果地狱之所也。如是因果。余人不决。唯佛究竟明了。故谘请问。 [0904a19] △二正宗分。文分一十七品。初五篇事。二三宝事乃至十七沙弥事。初五篇二。初诫许。二正说。初诫许。 [0904a22] 尔时佛告目连。谛听谛听。当为汝说。 [0904a23] 释。谛听者。诫之辞也。言诫而说者。以所问事。是生惭之要门。灭业之正路。故诫谛实而听。当汝说也。 [0904b01] △二正说六。初众学戒。二波罗提提舍尼。三波逸提。四偷兰遮。五僧迦婆尸沙。六波罗夷。初众学戒。 [0904b03] 若比丘无惭愧。轻慢佛语。犯众学戒。如四天王。寿五百岁堕泥犁中。于人间数九百千岁。 [0904b05] 释。此答末世犯戒之由。及受罪之处时也。惭者。内生羞耻为惭。愧者。外生羞耻为愧。梵语突吉罗。此云恶作。约身言恶作。如不齐整着衣等。约口言恶说。如含食语等。若比下。明无惭信寡之人。犯众学戒者。标所犯事也。如四下。喻明犯事堕狱之时。言四天王者。提头赖咤。秦言持国。主干闼婆。及毗舍闍。居须弥东。黄金埵。毗瑠璃。秦言增长。主鸠槃茶。及薜茘多。居须弥南。瑠璃埵。毗流波叉。秦言广目。主诸龙。及富楼多那。居须弥西。白银埵。鞞沙门。秦言多闻。主夜叉。及罗剎。居须弥北。水晶埵。索隐云。福德之名。闻四方故。寿五百者。按俱舍论云。人间五十年。下天一昼夜。计五百岁。堕泥犁中者。此云无有。谓无有喜乐。无欢无利。此即等活地狱。谓彼罪人手生铁爪相掴肉堕。或狱卒唱。或冷风吹活。两缘虽异。等一活故。于人间下。按论该九百万岁。以颂云。五十年为一昼夜。三十昼夜。该一千五百年。十二月。该一万八千年。十年。该十八万年。一百年。该一百八十万年。若五百岁。总该九百万年。又优婆塞戒经云。四天王寿。人间数九百万年。故知千字传写之讹。下诸数例此。 [0904b24] △二波罗提提舍尼。 [0904c01] 犯波罗提提舍尼。如三十三天。寿千岁堕泥犁中。于人间数。三亿六十千岁。 [0904c03] 释。此四篇所犯事也。梵语波罗等。此云向彼悔。如比丘于村中。从非亲尼。自手受食食。是比丘应向余比丘悔过等。如三下。喻明犯罪堕狱之时。梵语多罗夜登陵舍。此云三十三。寿千岁者。按论云。人间一百年。为天一昼夜。计一千岁。堕泥犁中者。此即黑绳地狱。以热铁绳。絣量肢体。后方斩锯故。于人间数该三亿六千万岁。 [0904c09] △三波逸提。 [0904c10] 犯波逸提。如夜摩天。寿二千岁。堕泥犁中。于人间数。二十亿千岁。 [0904c12] 释。此第三篇所犯之事也。梵语波逸提。此云堕。谓堕在烧煑覆障地狱。八热八寒是也。如夜下。喻明犯事堕狱之时。梵语须夜摩。此云善时分。时时唱快乐故。寿二千岁者。按论云。人间二百年。为天一昼夜。计二千岁。堕泥犁中者。此即众合地狱。以众多苦具。炽然猛热。合来逼恼故。于人间数。该一万四千四百万年。 [0904c18] △四偷兰遮。 [0904c19] 犯偷兰遮。如兜率天。寿四千岁。堕泥犁中。于人间数。五十亿六十千岁。 [0904c21] 释。此初二篇之方便也。梵语偷兰遮。此云大遮。谓大恶遮善道。后堕恶道。体是鄙秽。从不善体以立名者。由能成于初二篇罪。如故泻精而未泻等故。如兜下。喻明犯罪堕狱之时。梵语兜率陀。此云知足。于五欲境。知止足故。寿四千者。按论云。人间四百年。为天一昼夜。计四千岁。堕泥犁中者。此即嘷呌地狱。谓狱卒捉人。掷铁镬中。嘷咷大呌故。于人间数。该五万七千六百万年。 [0905a04] △五僧残。 [0905a05] 犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天。寿八千岁。堕泥犁中。于人间数。一百三十亿四十千岁。 [0905a07] 释。此二篇所犯事也。僧伽者。善见律云。为僧。婆者为初。谓僧前与覆藏羯磨。尸沙者。云残。谓末后与出罪羯磨。此覆藏。即波利婆沙。行二种行。若犯此罪。僧作法除。故从境为名。如不下。喻明犯罪堕狱之时。梵语涅摩地。此云自在。亦名不憍乐。若依秦言化自乐。谓自化五尘而娱乐故。今云不憍乐者。憍。逸也。以自化乐。故不憍也。寿八千岁。按论云。人间八百年。为天一昼夜。计八千岁。堕泥犁中者。此即大呌唤地狱。谓狱卒置罪人铁镬中。号咷大呌故。于人间数。该二亿三万零四百万年。 [0905a16] △六波罗夷。 [0905a18] 犯波罗夷。如他化自在天。寿十六千岁。堕泥犁中。于人间数。五百二十一亿六十千岁。 [0905a20] 释。此第一篇所犯之事也。梵语波罗夷。义翻名弃。四分云。譬如断人头不可复起。若犯此法。不复成比丘故。偈云。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以此当持戒。自古皆从众法绝分名弃。如婬杀等也。如他下。喻明犯罪堕狱之时。梵语婆舍跋提。秦言他化自在。此天夺他所化而自娱乐故。是欲界顶。假他所化。成自乐故。即魔王也。寿十六千岁者。按论云。人间一千六百年。为天一昼夜。计十六千岁。堕泥犁中者。此即焰热地狱。谓狱卒置罪人铁城中。火然燋烂。由烧炙众生堕此狱中故。此上名有间。若谤毁三宝五逆等罪。寿命一大劫。堕第八无间也。于人间数。该九亿二万一千六百万年。 [0905b08] △二佛事品 [0905b09] 问佛事品第二 [0905b10] 释。佛物有四种。一佛受用物。殿堂衣服床帐等。既曾受用。只安佛塔中。不得移易互用。二施属佛物。不得移至他寺。三供养佛物。花香幡盖等。如花多。听卖买香油。犹多。更卖着无尽财中。若幡多。施主不许。不得余用。四献佛物。供养塔食。治塔人得食。佛前饭。侍佛比丘得食。 [0905b16] 问。佛物先在一处。有比丘賷至余处。作佛事。犯何事。答犯弃。一切佛物。不得移动。若有事难。众僧尽去。当白众。若众听。得賷至余处无罪。 [0905b19] 释。此问佛物前在处。后人賷他处作佛事。犯过也。佛物下。言第二及三之物。先在此一住处。有人賷至余一住处。作殿等佛事也。犯何事者。言此既移彼。知其有过。拟是佛事。不决重轻。故问犯何事也。答。犯弃。言若移佛物。犯弃罪故。一切下。盖由移动是不与取。及用佛物故。若有下。明移之开缘也。难者。忧也。患也。事难有八。病。王。贼。水。火。衣鉢。梵行。命。意谓若有事难。众僧尽去。当作单白羯磨。众皆默然听许。得賷无罪。良以此开。恐失佛物并施福。非同窃取及用故。又含不听移之有罪如上。 [0905c05] 问。佛物得买供养具否。答。得。 [0905c06] 释。此问第二。得买第三佛物也。得买下。谓有人施属佛物。比丘得买花香幡盖。供养具不。答。得。前所问事是移。今既不动。是正因故。亦布施时。未定何事。故三种佛物。皆得用故。是正果故。又令施主时增福田故。 [0905c11] 问。佛物造堂与真可赁否。答。一切佛物得买。不得赁。 [0905c12] 释。此问第二。作第一受用物也。直。价直也。赁者。以物取利曰赁。谓比丘以佛物造堂。有人与直。既不移而有利。可得赁否。答。一切下。言四种物中。所摄一切佛物得买。若买须五倍价。以佛物无人能与作价故。不得赁者。以佛无须故。又同世间法故。若故赁者。越法咎也。或云佛因尚以头买施人。况果物云买者。何也。答。良以佛物事重。法僧不宜。况其俗乎。如天子宫室。非臣下所居。若故居者。得重咎故。若谓佛乃出世。非同世间者。岂惟无益于世。使人咸发阐提之心。可不慎哉。 [0905c22] 问。比丘作佛事。得佛奴牛驴马。得借使否。答。若知本是佛物。不得。不知。得。以非法得故。 [0905c24] 释。此问作第一佛事。以第二施物得借使也。佛奴者。以佛物买之侍佛故。或身充所欠故。牛驴马者。或佛物而贸并所施也。得借使者。谓比丘作佛事用佛物。非己用取利。可得借使否。答。佛言。若比丘知牛马本是佛物。不得使也。以比丘自作佛事求福。而借用佛物有损故。若故用之。重罪咎也。不知得者。言不知奴牛。是佛物得使。以非法得故。盖如法比丘。不用佛物故。 [0906a08] 问。僧地起塔。用佛物作篱。篱里可住否。答。若知故入。犯堕。不知不犯。若知故住。过三谏犯决断。过四谏转犯重。 [0906a11] 释。此问僧地起塔。用佛物作篱可住也。僧地下。言比丘于僧地起塔。用佛物作篱而围之。虽僧地僧居。既用佛物作篱。此篱里僧可住否。答。佛言若比丘知佛物为篱。即僧地已是佛物。不宜入住。而故入者犯堕。以不信佛语故。若不知是佛物而入者。不犯堕也。若知下。明增重意。若知故住。有如法僧谏。遮其故住所以。诘其用佛物之非理。谏云。大德此地佛物作篱不可住之。若故住者。即用佛物故。用佛物者不善。大德当信佛语。勿住此也。如是一谏二谏。过三谏不舍者。犯决断罪。以恶性不受人语。若犯而覆者。随覆日多少。僧前与波利婆沙覆藏羯磨。行覆日别住已。末行六夜摩那埵。如不覆者。僧直与行六夜摩那埵。行已次二十僧中。作出罪羯磨。决断其罪故。过四谏转犯重者。以善者受谏。如海纳流。今既不受。非复比丘。所以犯重。如俗人不共住也。 [0906b03] 问。先佛堂坏。主人更出私财。作堂。用故财施比丘。比丘可取否。答言不得。 [0906b05] 释。此问主人以己财作堂。用故财施比丘。可取也。先者。前也。坏者。毁也。更者。再也。私财者。言私己之财。非公化十方之物也。故财者。言佛堂故坏之财也。谓主人先修佛堂已坏。而施主更出私财作修佛堂。用更易故坏之财施与比丘。而比丘可取也。佛答不得取也。言物虽属主。已施如来。既属世尊。岂再为主。故云不得施也。若比丘明知佛物。不宜受之。故云不得取。而故取者。计钱多少犯重轻故。 [0906b13] 问。僧地佛物用作都篱。篱里先有井菓菜可食否。答不得。若是檀越物作佛。事先要以菓并菜施得食。不要不得食。若买。五倍价。若知不买而食。计钱多少犯罪。 [0906b16] 释。此问第二佛物。作僧地篱。先有井菓可食也。都总也。篱。障也。言僧地以佛物作篱而护之。此内先有井菓菜可食也。佛答有四义。不得食也。一者。言篱里先有井菓菜。既佛物作篱。不得食者。由篱护无损。即是佛物故。二者。若井菓是檀越物。欲作佛事。除先要以菓菜施僧。后作佛事可得食之。若不要施僧。许作佛事。即是佛物尚不得食。况佛物作篱。可取食也。三者。言若比丘欲买而食者。须五倍价。以价重即止买念取食心也。四者。若比丘知佛物。不买而食者。计钱多少犯罪。多。则弃。少。则偷兰突吉也。 [0906c03] 问。欠负佛物。物云何偿。答。直偿本物。以佛不出入。故不加偿。虽尔。故入地狱。昔佛泥洹后。一比丘精进聦明。有一婆罗门。见比丘精进聦明。持女施比丘作比丘尼。比丘即受。其女姝好。比丘后生染意。作不净行。共生活用佛法僧物。各一千万钱用衣食。而此比丘极聦明。能说法。使人得四道果。自惟罪深重。便欲偿之。即诣沙佉国乞。大得钱物。还欲酧之。道路山中。为七步蛇所螫。比丘知七步当死。六步里便向弟子言。何处偿物。遣还本国。言汝偿物已还。我住此待汝。弟子偿物讫还。报之即起。七步便死。堕阿鼻地狱中。初入温煖。未至大热。谓是温室。便举大声经呗呪愿。狱中诸罪人鬼。闻经呗者。数千人得度。狱卒大嗔。便举铁扠打之。即命终。生三十三天。以此验之。佛法僧物。不可不偿。虽复受罪。故得时出矣。 [0906c17] 释。此问比丘。欠负佛物云何酧也。欠。少也。负者。受贷不偿也。言人借用佛物。或偿之欠少。及受贷不偿佛物也。云何者。犹言如何也。为是直偿本物。或加倍而偿。佛答有三意。初正答。言比丘欲偿时。但偿还本所负欠。不增减故。良以佛是出世大圣。不同世间出少入多。故不加利偿之。虽尔不加。由故借用当入地狱。地。底也。下也。狱。扄也。言地下之狱。拘扄不得自在故。此在南洲下五百踰膳那。三引证昔佛明用物由。言昔迦叶佛灭后。有一行解之僧。时有婆罗门。覩比丘之德。施女作尼。求解脱故。而比丘受之。因其女姝好。后生染污净行之心。即作不净之行。遂男女共同资生活命。用三宝物。各有千万。用为衣食。而此比丘有行解说法之益。能使人得四道果。亦自惟忖用物罪重。便欲偿之。即诣他国乞化。大得钱物。以用偿也。道路下。明用物之报。言比丘欲回。因道路山中为七步蛇所螫。以人四大力故。行至七步。蛇毒力故。不至八步。比丘既知七步当死。于六步内。便向弟子。说何处偿。议云本国。即遣还本国。言汝偿物已还来。我住此待汝也。弟子偿讫。还报之。起七步便死入狱。以初入温煖。未至大热。而谓是温室者。以狱之相。罪人见为别境。及至境时。即为恶报。顺其熟习。故为温室。梵语匿呗。此云止。由是外缘已止已断。尔时寂静住为法事也。故法苑云。西方之呗。犹东土之赞也。由谓温室。便举声经呗。呪愿施主福田。因经呗声。令罪人发心得度也。狱卒下。言彼意恨罪人不改过迁善。数烦劳苦。故大瞋以铁杈打之。即死生天也。三结劝。言往世因果昭然。以斯验之。凡系佛法僧物。不可不偿。虽复受罪。故得即时出。不可不偿。由偿物故。虽复受苦。故得即时出矣。 [0907a23] 问。佛塔上扫得土。弃之有罪否。答。得弃。不得余用。 [0907a24] 释。此问佛塔扫土弃有罪也。言佛塔之土。即是佛物。为得用之。若弃即失佛物。可有罪否。佛答得弃者。言土虽塔扫。而是飞集之尘。不是塔质。故弃无罪。不得者。言但霑塔之气分。不得余用。凝土尚然。况于佛物。岂宜可用。 [0907b05] 问。佛物出与人。取子息用。犯罪否。答。与佛物同体。俱犯重。出入合子与佛。由故无福。以坏法身而为形故。 [0907b07] 释。此问佛物与人取息用犯罪也。子。嗣也。息。利息也。言前用佛物犯重。若比丘以第二佛物。出放与人。取物子息而用。不知犯罪也。佛答。子息既因佛物而有。即与佛物同体。故俱犯重。下明僻解之非。若谓用息有罪。以出入佛物。合其子息。与佛物增长。亦是福也。盖由增佛物故。所以无福。何以故。以坏戒等之法身。而为形故。 [0907b14] 问。佛图主。遣佛奴小儿。给比丘可使否。答。不得使。以是佛物故。 [0907b16] 释此问主遣佛奴。给比丘可使也。佛图主者。张骞使大夏还云。天竺国有浮图之教。或言佛陀。声相转也。译云。净觉。言灭秽明道。为圣悟也。由主佛陀之事。故云佛图主。遣。差也。言比丘自用佛物有罪。若图主遣给可得使也。佛答不得使者。因名佛奴。所以即是佛物故。 [0907b22] 问。比丘要与佛作。得食佛食否。答。不得。比丘无客作之理。何况取佛物衣食用耶。 [0907b24] 释。此问比丘与佛作。得食佛食也。食。啖也。佛食者。佛物为食故。言比丘要与佛。作为殿堂。得食佛食也。此用有缘。非同前之无缘故。佛言。比丘虽有作缘。亦不得食。以比丘入三宝数。为法王子。极为所尊。岂有至尊之僧。反为至劣之客作。故云无客作之理。此事尚不宜为。何况取佛物为衣食之用也。 [0907c06] 问。白衣与佛作得佛物。用此物作食请僧。僧得食否。答。不得食。 [0907c08] 释。此问白衣与佛作。得物作食。僧得食也。言前问比丘。作不得食。若白衣与佛作得物。用此作食请僧。僧得食也。佛答不得食。以食虽属于白衣。终因佛物而有故。是知食受白衣之名。即不得食。况无名者。岂可食也。 [0907c13] 问。佛事法事。得捉金银钱否。答。不得捉。犯舍堕。 [0907c14] 释。此问佛事等得捉金银也。此金银乃不净之财。故律制不捉而远过。若比丘为修佛殿堂等事。教法等事。得捉金银钱否。佛答不得捉也。言金银名不净财者。以五欲之首。虽为佛事。不得自捉。附执事人。如是上不违佛之制。次不令俗议谤。是名权宜。若故捉之。即有贪慢之心。故犯舍堕。 [0907c20] 问。人施牛驴马奴。造佛事法事可受否。答。得受使用。但不得卖。弓刀军器。一不得受。 [0907c22] 释。此问人施牛等。造佛法事可受也。言持净戒者。不畜牛等。皆有过故。若人施比丘牛驴等。作佛法事可得受也。佛答得受者。盖佛法慈悲为本。若见机得受使用。以有生福灭业之缘故。但不得卖者。防杀过故。弓刀军仗。乃损害众生之器。亦犯国禁。故一不得受。 [0908a04] 问。人施佛屋宅未用。可寄住否。答。不得。便是佛物。 [0908a05] 释。此问人施佛屋宅未用。可寄住也。言前问赁住佛堂地。皆云不得。若人以己宅施属于佛。像未受用。可得暂时寄之住也。佛云不得者。以屋虽未用。由施后。便是佛物故。 [0908a09] 问。续佛光明。昼可灭否。答。不得。若灭犯堕。虽云佛无明暗。施者得福。故灭有罪。 [0908a11] 释。此问续佛明昼可灭也。续。连也。昼者。日之中也。言人施油续佛前之光明。不令有暗。比丘节减己用。以昼日之明代光。可得灭也。佛云不得者。违施主意故。虽云下。遮谬解也。或曰。佛乃大觉。常光一寻。智光无量。岂有明暗之殊。故可灭也。佛言。虽云佛无明暗。为施者得福。若故灭有罪也。 [0908a17] 问。非佛屋佛像在中。可在前食卧否。答。得。若佛在世。犹于前食卧。况像不得。但卧须障。若有灯光明。不得足光中过住。若自有灯得。 [0908a20] 释。此问俗屋。非佛屋。像在中。可食卧也。食者。受食也。卧者。寝息也。言施佛屋。即不得住。若俗人屋非佛受用。有佛像在中。比丘可在前食卧否。佛云得于食卧。若佛下释意。盖得者。若佛在于世时。比丘犹前食卧。况灭后之像。岂不得也。但卧须障者。言立佛不坐。坐佛不卧故。显行住坐无障也。若屋内像前。有供佛灯光之明。不得足止光中过住。即用佛物故。若自有灯。得过住焉。 [0908b04] 问。上佛图佛塔佛墻。远望。犯何等事。答不知不犯。若必急难事。上亦不犯。知而上犯舍堕。过三谏犯决断。过四谏。故上犯弃。 [0908b07] 释。此问上佛图等犯事也。上。登也。佛塔者。言瘗佛骨之方坟也。佛墻者。言大殿之墻图写佛像也。律制师影不得蹈之。若比丘上佛图等。远望犯何等事。佛云不知者不犯。以无慢心故。若必有急紧难事。恐伤命缘。上亦不犯。若知佛在下房。己上房住。犯恶作罪。况上佛图。又无难缘。故为慢意犯舍堕。谏云。大德。此佛图等。比丘当尊重。不可上望。若故上望。即慢佛语。慢佛语不善。大德当信佛语。勿更上之。如是过三谏不舍者。犯决断罪。若过四谏。故为而上者。犯弃。 [0908b17] 问。指物造佛经。更得他物。不用前物得尔否。答不得。以许便是。 [0908b19] 释。此问指物造佛经。更得他物。不用前物得也。指物者。已许之物。他物者。未许之物。若比丘于施主人。指示所得之物。以造佛经。又得他施之物。即造佛经。不用前所指。可得尔否。佛云不得者。谓非但自有妄言。又失信人福故。何者。以许物造经。便是佛物故。 [0908c01] 问。得买佛上缯作衣否。答不得。 [0908c02] 释。此问得买佛缯作衣也。买。市也。缯。帛也。言供养佛上之缯也。衣者。三法衣也。若比丘造作袈袈。得买佛上缯帛。作法衣否。佛答不得者。以损施主。功德福田故。 [0908c06] 问。形相佛像犯何事。答。一切佛像。不问好恶。不得形相。其罪甚重。必不可为也。 [0908c08] 释。此问形相佛像犯事也。形。比也。相。视也。像。似也。佛像者。佛之相好。相似也。言比丘于金银等像。应至心赞礼念报佛恩。不生是念。而反形相佛之相好像似。斯于五篇中。犯何事也。佛云。凡一切佛像。不问是好与恶。不得形相。以其罪甚重。义当逆罪。必不可为形。比之大恶也。 [0908c14] 问。佛墻得持物倚否。答。不得。犯舍堕。昔有一比丘入寺礼佛。有婆罗门知相。相比丘有天子相。便语比丘。我有一女嫁与比丘。比丘言。须我礼佛还。比丘便持锡杖。倚佛图墻入寺礼佛已还出。婆罗门便不复与语。比丘问故。与我女否。婆罗门言不与。婆罗门言。向见比丘有贵相故与。今无复此相。是故不与。所以尔者。消其功德故。以是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯戒。又消其无量功德。 [0908c22] 释。此问佛墻。得持物倚也。物者。道具等也。倚。依也。若比丘上佛墻有过。可得持物倚也。佛云不得者。轻慢尊仪故。若故倚者。犯舍堕罪。昔有下。引证三意。一倚佛墻缘。昔有一比丘。至我礼佛还。二获罪之相。比丘便持锡杖。至于消其功德。三结证犯事。以是佛墻。至消其功德也。 [0909a04] 问。人作佛像。鼻不作孔。后人得作否。答。不得。 [0909a05] 释。此问人作像。鼻不作孔。后得作也。若缁素人。作佛像成已。惟鼻不作其孔。后随喜之人。可得作否。佛云不得者。有犯形容故。 [0909a08] 问。佛物得作天人世人畜生像否。答。佛边得作。 [0909a09] 释。此问佛物得作天人等像也。天人者。帝释等。世人者。给孤等。畜生者。狮象等。若比丘知第二佛物。不得余用。若造佛殿中之诸天。外护之给孤。坐上之禽兽。得作如是像否。佛答得作者以有表义。非余处故。盖天。表至极之尊。人。表悲济之胜。畜生。表无畏说之极故。 [0909a15] 问。比丘度人不知本末。后度知是佛奴。而不发遣。犯何事。答。若知而度犯重。若先不知。知便发遣。若不发遣。犯重。 [0909a18] 释。此问度人不知本末。后知佛奴。不遣犯事也。度。济也。遣。驱也。比丘度人。先不知彼本用佛物。末以身属佛是佛奴。后时度已。闻知是佛奴。存之而不发遣。犯何事也。佛答言。若比丘知是佛奴而度。是用佛物则犯重罪。若先不知本末。后时度已方知。便即发遣。若不发遣。犯重罪也。 [0909a24] 问。其人是大道否。答非。 [0909b01] 释。此问其佛奴人已度。是大道也。其者。指物之辞。若其所度之人。先未受戒是名佛奴。既受戒度已。是称大道比丘否。佛答非者言其度人。纵受比丘戒已。佛奴名不可移。以未偿于佛物。故云非大道之比丘也。 [0909b06] 问。自有私财顾比丘。作佛像。作者得取物否。答不得。 [0909b07] 释。此问自财顾比丘作像。作者得取物也。顾。赁也。私财者。言己之财也。若人自有私己之财。顾比丘作为佛像。作者可得取物否。答云不得。以有客作之名故。 [0909b11] 问。先上佛旛。得取用作佛事否。答。佛事得用。檀越不听不得。 [0909b13] 释。旛者。转义。言转恶成善也。谓施主先上供佛之旛。比丘得取用作菩提会等之佛事否。佛言。若是佛事得用。以皆是供佛故。拣余事不得。若檀越不听取用者不得。若听者得也。 [0909b17] 问。得通礼过去七佛否。答得。以法身同故。 [0909b18] 释。通。彻也。礼。履也。进退有度。尊卑有分。谓之礼。故大论云。人之一身。头最为上。足最为下。以头礼足。恭敬之至。过去者。拣非未来。七佛者。毗婆尸。此云胜观。尸弃。此云宝髻。毗舍浮。此云徧一切自在。拘留孙。此云所应断。拘那含牟尼。此云金寂。迦叶。此云饮光。释迦。此云能仁。言比丘礼释迦佛时。可得通礼过去七佛否也。佛云得礼。以诸佛应身虽殊。而所证法身皆同故。 [0909c02] 问。若人先许佛三会。然后作一会。或三行香。三布施。得了否。答言不得。自违言有罪。 [0909c04] 释。此问许三作一。或三行香施。得了也。佛三会者。菩提。涅槃。生时等会。言人有集福等缘。许佛三会。然后虑事烦财乏。作一会。或三行香布施。得了前愿否。佛言不得。以许三作一。自违言有妄语罪故。 [0909c08] 问。比丘犯决断。得佛地中忏悔否。答。不得。 [0909c09] 释。佛地中者。言佛殿地中。非僧作法戒场之地也。忏悔者。华梵相兼。梵语忏摩。此云请忍。言请现前僧。忍受发露其罪。悔于后时不敢更作故。谓比丘犯决断罪。应于僧中羯磨行行。二十众中出罪。若僧数不足。又无托处。或故违教。得于佛地中忏悔否。佛云不得。以僧作法用于佛地。而坏如来轨则故。 [0909c16] 问。久远故寺都无垣障。不知佛地远近。若欲作者。云何得知齐畔。答不知。当以意作齐畔。以不知故增损无罪。 [0909c19] 释。寺。嗣也。言治事比丘。于中相嗣而住。垣。墻也。障。隔也。谓年月久远故寺。四围都无垣墻障隔。比丘不知佛地远近大小。若欲作者。云何得知齐限边畔也。佛云。若不知者。当以自意酌量而作齐畔。以不知故。设或增损。所以无罪。 [0909c24] 问。佛物作鬼子母屋。及作像有罪否。答同以佛物施人。 [0910a02] 释。梵语诃利帝母。梁言鬼子母。故律云。时王舍城人。皆称诃利帝母。又寄归传云。西方施僧斋日。初置圣僧供。次行众僧食。后于行末安一盘。以供诃利帝母。屋者。舍也。止也。言人于舍止住也。谓比丘以佛物作像。及屋为有罪否。佛言。若比丘用物作像。同前施主。以佛物施人。计钱多少犯罪。 [0910a08] 问。佛塔前得礼比丘否。答不得。犯舍堕。 [0910a09] 释。律制师僧上座。应行礼敬。若不敬礼。婆罗门聚会法也。言比丘于佛塔像前。得礼比丘足否。佛云不得礼。以比丘见师等。当行礼敬。若互相值于佛塔前。当敬于佛。故不得礼。若故礼者。犯舍堕。或云法身非相。无处不周。岂有前与不前。故皆得礼。今云不得者。是应身有相。即有能礼所礼。前与不前。故云不得。比丘若在塔像前。佛不尊而礼。比丘者。喻如朝中。主不尊而礼臣下者。慢君之咎也。若按此制。尚不礼人。若转身背佛。向外礼神者。亦非礼之极也。亦舍堕也。盖古之梵剎。皆无护法面立于前。俱在左右。以表慈威之意。今时不存古制。增设护法殿宇。欲美观瞻。反违佛教。幸以理推。上遵佛制。不宜面设护法神也。 [0910a22] 问。比丘卖佛像有何罪。答。同卖父母。 [0910a23] 释。佛像者。言人之慧命父母也。若比丘卖出佛像。有何等罪。佛云。同卖父母。以比丘用佛物犯弃。此卖比于用者。更重一等。故云同人卖父母。是逆罪也。或云佛行菩萨道时。尚舍身而救苦。岂得成佛。兼是像似。卖资而获其罪。岂不违于因耶。答。佛因舍身。乃利人之实事。今证大果。生人福田。若于佛像。而不生善反卖出之。是恶业缘。故云同世之逆。若云佛慈可卖。如是必发阐提之心。善无恶有。自他无益。故云。三世诸如来。不出如斯假也。 [0910b08] 问。比丘自手断树掘地。作佛塔寺。及造形像。有福否。答。尚不免地狱受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故。 [0910b10] 释。此问自手断树掘地。作佛塔寺像。有福也。掘。穿也。断。决也。别解脱中。断树掘地有损害他安之义。佛已制之。今造为佛塔寺像。可有福否。佛言。若比丘故违圣制而作善。尚不能免于地狱。受大罪苦。有何等福耶。以故意犯如来之戒故。 [0910b15] △三法事 [0910b16] 问法事品第三 [0910b17] 释。法者。玄理幽微。正教精诚。故此理教。寔苦海之舟航。涅槃之径路也。说法者。自遵佛制。观机演教。听法者。钦仰规模。躬闻圣化。如是堪为传法。可称如渴思浆。设非法而谏过三四。弗如教而咎更弥增。沙门称谓。焉可名哉。况复贪心受施。身佛物而不分。代佛之仪。座迷先而于后。及至机尘俗帽。应知所宜。祕律焚烧。须明得否。若或故乖慈训。随事无可逃焉。如其惭愧心生。因戒禅智得矣。 [0910c01] 问。高座说法。前人着俗服。可与说法否。答。听法说者。二俱犯众多。过三谏不改。犯突吉罗。复过三谏犯决断。复过三谏至弃。若使不谏。经三说戒转增。 [0910c04] 释。此问人着俗服。可与说也。俗服者。言世俗人之服。明非如法解脱服也。若比丘于高显之座。说法。前听法之人着其俗服。是不恭敬者。可与说法否。佛答。法乃佛师。听人须着法服。师是模范。观机如孝二亲。若故乖违。听法说者。二俱犯于众多。应当学也。有如法者谏云。大德。欲听说法。当着法服不宜俗服。若俗服者。即违佛语。慢佛语者不善。大德当信佛语。勿着俗服。如是过三谏不改。犯突吉罗。说者谏词大同。此答文前后影于复过三谏犯堕也。复过三谏犯决断。以恶性不受人语故。复过三谏至弃者。以其非复沙门故。若使诸比丘。见其非法俱不谏者。经三说戒其罪转增。约义而言当逆罪也。 [0910c17] 问。为说法者如法。余听者不如法。得说否。答。同上。 [0910c18] 释。说如法者。言比丘。宣扬妙法。无所希求。观时鉴机。翘勤钦仰。如经三轨。名说如法。听如法者。好乐多闻。修如实慧。尊重梵行。体具威仪。如婆罗门。名听如法。言说法听者既皆如法。有余听者不如法时。可得说否。佛言同上。例我如来于布萨堂。有取金花不如法者。佛则不说是也。 [0910c24] 问。请人说法。先高座上有帐盖。是供养佛物。得于下坐否。答。都不知不犯。知不得。 [0911a02] 释。此问座上有帐是佛物。得于坐也。帐。幔也。盖。伞也。言比丘请人说法。未设座前有帐盖是供佛物。说法比丘得于下坐否。佛言请者说者都不知佛物。下坐者不犯。以不故令人有过。及用佛物故。若二人明知有佛物。即不得坐。若坐者二俱犯堕。以不信佛语故。 [0911a08] 问。僧坐先寄佛在上。后可于上座说法否。答佛坐得。先是僧坐不得。 [0911a10] 释。先寄者。言律制法座。须像在先。表代佛扬化故。谓僧说法座。先寄佛在上疑有佛座。比丘后可于上说法否。答佛座得者。言佛先在座。后可得说法也。若先是僧在座。后寄佛者不得。以无代佛扬化故。 [0911a15] 问。若人请比丘读经及说法。施物得受否。答。若有希望心受。犯舍堕。若无贪心受不犯。若无衣鉢受不犯。 [0911a17] 释。言若人请比丘读经说法。为祈禳集福等。而施物者。可得受否。佛言若有希望心。非益人想。同世噟之事。故犯舍堕。此贪心之物。须僧法舍财。罪心。则名为善。不舍者。当堕地狱。若无贪心。为彼福田。受之不犯。或无衣鉢受不犯。 [0911a22] 问。僧中说法。高座上得备机。捉尘毛尾否。答病得备机。捉麈毛尾者犯堕。非毛得。 [0911a24] 释。机。案属。言机案承足故。尘者。言鹿王之毛尾。若比丘于僧中说法座上。得备机捉麈毛尾耶。佛答。言比丘足有病缘。得备机案承之。若捉麈毛尾者。犯堕。以损彼身分而得故。若线布等拂。皆非兽毛故得捉用。故萨婆多云。苾蒭有时。为讲诵踞师子座。机案承足。故有涂香应将物替蹑之。又为遮蚊虫。故听作拂扇。或用麻紵白[叠*毛]。破衣诸叶也。 [0911b07] 问。祕经及戒律有事否。答。犯舍堕。 [0911b08] 释。祕者。言隐藏也。谓比丘之体。应弘法以报佛恩。若祕隐经文。及于戒律。有犯事否。佛言。犯舍堕。以佛说经戒皆嘱流通。由慢意隐藏。故犯罪也。 [0911b11] 问。师具着俗服。向说法得礼否。答得。不病不得为说法。 [0911b13] 释。师者。言和尚等。谓比丘之师着于俗服。向其说法得礼足否。佛言得者。若有病缘二俱得也。故律云。病比丘应为说法。策其正念也。师不病但可礼足。不得为说法。以违毗尼故。 [0911b17] 问。白衣头上有帽。得为说法否。答。除有病必须覆头。余悉不得。 [0911b19] 释。白衣者。即彼师之俗服也。帽者。谓拘修罗衣。言比丘之师。着于俗服。头上有帽。得为说法否。佛言。除有病缘。必须覆头得说。余息不得者。言自病之余悉不得也。 [0911b23] 问。经上有尘土草秽。得吹去否。答。不得。 [0911b24] 释。经者。梵语修多罗。此云契经。所谓契理契机。摭华云。契理。则合于二谛。契机。则符于三根。功超世教。敢不敬乎。若经卷之上。有落尘土草秽。可得吹去否。佛言不得。以口秽气故。若故吹之。恶作罪也。 [0911c04] 问。比丘得书经取物否。答不得取。犯舍堕。 [0911c05] 释。书。写也。言尊重圣经。书写流通也。若比丘得为人书经取物也。佛言不得取。以比丘作佛事。不食佛食。有客作之名。法亦如是。故云不得。况乎为佛之子。应随佛学。刺血为墨等。既不能如是用心。反假斯取物。是贪慢心。犯舍堕罪。 [0911c10] 问。经上有饭食。犯何事。答。有慢意故为犯决断。不慢意犯堕。 [0911c12] 释。饭者。炊谷熟曰饭。食。即五噉食。若比丘受食。就经案上。有遗落饭食。犯何事也。佛言有慢意故为犯决断。以含损坏之由。绝永弘通之咎故。不慢意犯堕。虽不慢心杂用。由未深信佛语。权且就用。故犯罪也。 [0911c17] 问。戒律不用流落。可烧否。答。不得。不知有罪烧舍堕。若知烧有罪。故烧犯决断。与方便破僧同。亦如烧父母。 [0911c20] 释。言戒律全卷。堪以流行。或卷部外。一章一偈。不堪受持流落。可得烧否。佛言不得。以戒是三学之初。菩提之本。虽不用流落。犹为解脱之方。如涅槃半偈。书于巷陌康庄。冀诵持者。永为道种故。若缺多闻不知有罪烧。犯舍堕。若闻知烧有罪。故意烧者。犯决断罪。下引例。与方便破僧同。以烧毁戒律。与调达自立五事。方便破和合僧所行五事亦同。亦如烧父母之逆罪。以戒乃法身父母故。 [0912a04] △四结界品 [0912a05] 问结界法品第四 [0912a06] 释。此品问结界轨则法也。结。属也。界。畔也。言非法之地。僧伽作法立标。结属僧伽界畔轨则。不为俗地非法之分齐也。良以世间诸事。缘具方成。况出世胜因。岂无托处。故僧作诸羯磨。必于如法界内。能成妙行之缘也。故律云。非羯磨地。不可作法行僧等事。按五分云。界有三种。一摄僧界。摄人以同法。令无别众愆。二摄衣界。令无离俗罪。三摄食界。摄食以障僧。令无宿煑过。此界相者。若山界相。大如须弥山。小者如象。若石界相。大如牛。小者三十称。若漫石不得。应别安石。若林界相。言林草体空。不坚实者不得。若大林乃至百由旬。下至四树重接是也。树大者若阎浮提。小者高八寸。形如鉢大。及城池壍林舍随有称之。应须义设方法。如僧法中具僧集等七缘已。方唱相作结界法也。 [0912a20] 问。结界为云何。答。结界法者。若山泽无人处。随意远近。若城邑聚落。不得远结。亦不得夜结。结界时。要须比丘四角头立。不得便外人入。外人入则界不成。先结界场。僧家白衣奴子尽着界场上。然后视度四方。结界时除四处。一者。聚落。二者。聚落外。俗人田地。常作事处。三者。若有阿练若。独处山泽。恐说戒羯磨时。有种种事难不得来。白众求别结小界。众若听可。彼无五人。众当遣僧。与结别界。此谓阿练若坐处。四者。受戒场先结界文均除。结戒场。除是结界。以是其事。或先结大界。后结戒场。于中受戒。如戒公所。云。恐无所获。然云不知。同于取别。显通此路。可有侥幸。其人云。若有病比丘不能得往僧中。求索别一屋中结界。僧亦应听。先解大界。与结别界讫。然后结大界。一切比丘。不持衣。夜中得入中。 [0912b10] 释。此问僧伽结界之处不一。此诸界法云何结也。佛答牒云。汝问诸处云何结界法者。若山下。答所问六意也。一者。若所结之界。在山间水泽无人妨碍之处。随意远近皆得。故律云。若布萨界。极广三由旬不得过。若过不成得罪。二者。若所结之界。在都城县邑聚落之中有人妨碍之处。不得远结。齐于墻栅之处。三者。若城邑结界时。岂唯不得远结。亦不得夜结。以僧不知大小屈曲之边畔故。唯日中了然故。四者。言清众作法结界之时。沙弥须出。况乎外人。故以比丘四角头立。不得使外人有入。入则不成。以不合佛清净轨则故。五者。言城邑结界。宜随住人。当于未结之先。僧家人等尽着界场上。然后视度四方之界相。岂唯住处合宜。亦妨失衣破夏之缘。又唯此羯磨。无与欲法。恐不知相。有于过故。六者。言结界时除四处。初二结界开出有人。不得远结。三四二处开出别界。初者。言聚落处有市易故。又一家一村。亦名聚落。于此村中。齐墻栅处。并外势分。名为界畔。此界内比丘。同集在手相及处。违教者得越法罪。二者言除聚落外界。用中人掷石以还而不远结。以俗人田地常作事处故。三者。言布萨界远。若有阿练若独处山间水泽。恐说戒羯磨时。有种种事难不得来者。应白众求别结小界。众若听可。彼无五人。众当遣僧。与结别界。此谓阿练若坐处。其兰若界量。极小方圆七槃陀罗。一槃陀罗。二十八肘。若结小界。不得说欲。结布萨界。亦不得说欲。结界场。极小容二十一人。作界场已。后起屋覆界不失四者。受戒场先结。界文均除结戒场者。言时诸比丘。有须四人众羯磨事起。五人众。十人众。二十人众羯磨事起。集会疲极。佛言。听结戒场。称四方相。若安橛。若石。若标作齐畔。五分云。须在大界前结。由此受戒场先结。界相之文四方均等除之。次以大界场内外相围之。结大界场。故毗尼母云。必以大界围之。除是下。结也。言除是内裹一重标。戒场内相。中间一重标。大界内相。最外一重标。大界外相。结其大界。以是如法之事也。有时或先结大界。后因众多羯磨事起。方结戒场。于中受戒等事。犹如大界中之公所也。云者。言界内僧云。既先结大界。后结戒场。恐有无所获知戒场。以戒场之相。非一时唱故。然云不知。同于阿兰若。白众取别结小界。显通此戒场之路。可有侥幸知也。其人云者。言其界内人云。若有病比丘。于布萨时不能来者。求索别一屋中结界。僧亦应听之。文云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。别一屋中结小界。白如是。先解下。明结之法。言若结小界时。先解大界。与结别界。然后结大界。如上先戒场后大界也。一切下。明大界有不失衣界。言大界结已。一切比丘不持衣。夜中得入别界屋中。盖不失衣界。依大界结故也。故根本云。为不失衣。依界秉羯磨。欲令安乐住。元由老病缘。虽复离三衣。界中别处宿。除其村势分。随处任游行。 [0913a12] 有一住处有界。一比丘亦可打犍椎。广说戒。先向四方僧忏悔。然后亦可三语。三语者。谓三说。 [0913a14] 释。此文缺问否答三字。言有一住处有大界。打犍椎集僧广说戒法。若唯一比丘。于布萨时。亦可打犍椎。广说戒否。佛答云若大界唯一人。先日向四方僧伽忏悔。至时然后广说。亦可三语说。三语者。谓三说。文云。今僧十五日说戒。我某甲清净。 [0913a19] 问。结界得通佛地结否。答。不得于中受戒。若先不知法。已受得戒。师僧若知。故违有罪。 [0913a21] 释。言僧结受戒场界。而场地窄者。得通大界中佛地结界否。佛言不得于中受戒。即用佛物故。若沙弥先不知律法轨则。已受得戒。知轨则法不得戒。言三师七僧。若知破轨则法。故违而授者有罪。即堕也。 [0913b02] 问。行舡。舡上得结界否。答得。若有沙弥白衣驱着岸上。然后结界。若不驱出。当障隔着一处。然后结界。结界后。夜不持衣。不得入中。 [0913b05] 释。界法二种。皆有所依。处既无凭。虽有羯磨。功无就矣。若比丘行舡时。有羯磨事起。既无所依。舡上可得结界否。佛言得者。以法起托处。界为胜缘。随在之处。皆为所托。若云舡动。有相皆迁。但合律文。故皆得也。律云。若行舡布萨。应下矴。若下桩。不得系着岸。若崩岸有大树。根在水中。不得系着树根。若掷水内有树根应斫去。若不斫去。与陆地相连。若水中大石。或树。或浮木。悉是水所摄也。若作法时。有未具戒者驱着岸上。然后结界。若舡行不能驱逐。当障隔一处。然后结界。结界后有别比丘。不持衣不得入中。以无大界中。摄衣界故。 [0913b16] 问。大僧尽行。唯有沙弥在界。为得否。答。但有一清信士。界便不坏。况沙弥。尽无一宿界坏。若僧尽去不还。亦不须解。 [0913b19] 释。言界由僧结。须假僧持。僧既尽行。唯沙弥在界。为得不坏否。佛言。界之存没。不在师资。但有人时。界便不坏。况沙弥也。若尽无道俗等。不唯多时。一宿便坏。故知界既系人。若僧尽去不还。界法坏矣。亦不须解。以律有结解故。 [0913b24] 问。贼来界里杀比丘。界坏否。答不坏。 [0913c01] 释。贼。害也。言贼害人身财故。盖界是如法之地。羯磨胜缘。界有非法。事无所托。若贼来界里杀比丘。界可坏否。佛言不坏。以结时须当清众。有俗不成。今是住时。故云不坏。又贼为杀事。余众不无。设僧非为。界无损故。 [0913c06] 问。一人三四人行道。或在白衣家。得结界否。答不得。五人以上得结界。 [0913c08] 释。言律制结界。五人以上是其轨则。若一比丘人。或三四比丘人。行于道中。或白衣家。有羯磨事。得结界否。佛言不得。须五人以上。方得结界故。 [0913c11] 问。结界得通流水池水结否。答。一切亭水尽得。分流不得。以不知齐畔故。 [0913c13] 释。言僧结界近于水时。可得通于流水。池水结界否。佛言。一切亭止之水尽皆得结。故白一羯磨云。佛言。若诸河间有桥梁者。得结界。异此便非故。若分潮流之水。通水入田。若王治化五日一雨。江水皆不得。是以不知齐畔故。 [0913c18] 问。结界后不打犍椎。界坏否。答不坏。 [0913c19] 释。犍椎。声论翻为磬。亦翻锺。又五分云。随有木瓦铜铁鸣者是也。增一云。阿难升讲堂击犍椎者。此是如来信鼓也。初鸣时。当依经论建心标为。必有感征。应至锺所。礼三宝讫。具议立念。我鸣此锺者。为召十方僧众。有得闻者。并皆云集。共同和利。又诸恶趣众生受苦。令得停悉故。若僧结界之后。不打犍椎。其界坏否。佛言不坏以界成坏。在人有无。非干声鸣界成坏也。 [0914a03] 问。结界得通王路结界否。答得。当结时遣人两头断行人。然后结界。 [0914a05] 释。言俗人田地。有妨羯磨。故不远结。若僧结界。近于道畔。胜于前妨。可得通达王家官路结界否。佛言得者。以界虽通路。无碍僧伽故。但当结时。须遣人在两头。断绝行来之人。然后结界。若入田路。向井取水路。穷路皆不得作界相。若大路。或车步路。路断者。经三四村。皆得作相也。 [0914a11] 问。无主地可得结界否。答得。便如郁单越法。 [0914a12] 释。无主地者。言无主人所管之地。夫比丘所须。皆当乞之离不与取。若于无主之地。无可乞者。可得结界否。佛言得者。以既无主地。免于偷愆故。便如郁单越法。以北洲人不执我所故。 [0914a16] 问。先结界。后有大水。或掘坑长十五步。或复于中行欲。此界坏否。答尽不坏。其人云。假使掘大坑。深广一由旬。界犹不坏。况小小坑耶。 [0914a19] 释。言僧先结界如法。结后有大水。或掘大坑。失坏托处。又行欲事。此界坏否。佛言。水坑淹损。界相无伤。人有非法。界亦无损。其人云者。是佛预教比丘。止其掘坑之人言也。若末世有是人者。比丘应语其人云。假使掘坑深广一由旬。界犹不坏。况汝小小十五步之坑耶。 [0914b01] 问。比丘得比丘尼界里宿否。答得。亦不得失衣。但不得入其房内耳。 [0914b03] 释。尼八敬戒中。有近僧安居。是知二部界别。以远嫌疑。及犯事故。设被僧差教授。不至日没而回。违者犯堕。若比丘或有病缘。及行道中。可得比丘尼界里宿否。佛言得者。以戒虽遮。缘必开故。纵许得宿。亦不失衣。系缘守戒故。界之四方可宿。但不入其房内耳。若故入者。随事结罪也。 [0914b09] 问。僧结界竟。后来僧共住不持衣。失衣否。答。不失。当结时。已通三世僧故。 [0914b11] 释。言僧结大界。则随界结摄衣界。皆已竟故。而后来僧共住。身不持衣。为得界法。不失衣否。佛言不失者。以当初为四方僧。结大界及衣界时。即已通于三世僧故。 [0914b15] 问。僧不尽集。得结界不。答。若有事嘱授得。无事不得。 [0914b16] 释。言结界尽集。知界分齐。若僧有三宝缘。而不尽集得结界否。佛言。若有缘事。当嘱比丘授某事。与僧所欲结界者得。若无缘事。不尽集者不得也。 [0914b19] 问。一结界得几时。答。不限年数。若施主要增地更结耳。 [0914b21] 释。一。初也。几时者。言几多年月时也。如师资授受。皆有时数。若檀越施地。僧初结界。得几时也。佛言。师僧具腊。学堪利人。受戒定时。能堪一食。今之结界。不于余同。故不限数。除若施主。要增界地。可更结耳。反显不要增者。不限年数也。 [0914c02] 问。先僧结界不解而去。后来僧得于中结界否。答得。 [0914c03] 释。言结界解界。是为如法。若先僧结界。不解而去。界相犹存。后来僧得于界相之中。重唱结界否。佛言得者。以先僧不解。一宿便坏。由无持法人故。所以后僧得结也。 [0914c07] 问。结戒场时。要须集一切僧。为随意多少。答。五人以上得。以无大界故。众不集无犯。 [0914c09] 释。僧结大界。须尽集僧。若结戒场。亦同尽集众僧。为当随意多少也。佛言大界尽集。为知界畔。离破夏等缘。此无是意。但集五人以上得。何者。以无大界故。众不尽集。所以无犯。若大界不集。犯越法咎。 [0914c13] 问。结界场。要须至场上。亦得遥结耶。答。要须至场上。乃得结耳。 [0914c15] 释。言僧结界场。当尽集之。或有缘而身不至。为须要至场上。可得遥远结界耶。佛言。以遥结与不集无别。必须要至场上。乃得遥耳。 [0914c18] 问。二众结界。得互相叉结否。答不得相叉。得共通结耳。 [0914c20] 释。互相叉者。言如两手互相叉也。尼界近僧。远约由旬近三五里。若二部之众。皆欲结界。其界相错。可得彼此之界互相叉错结否。佛言不得相叉。以讥嫌混滥故。可得二界相共通达结耳。 [0914c24] 问。一界里得鸣二犍椎否。答得。但不得二处说戒。及以羯磨。种种僧事。唯得烧香饭食而已。 [0915a02] 释。界法僧集。须打犍椎。若一界里。可得鸣其二犍椎否。佛言得者。以界广大。二处得故。但不得二处说戒。及以羯磨。种种僧事。何者。以律云。此一住处。一说戒故。若二处说戒等。即有非法羯磨。非毗尼羯磨。非法别众诸事皆起。若鸣二椎。唯得烧香饭食而已。 [0915a08] 问。大僧得与尼。通结界否。答得。 [0915a09] 释。言檀越欲供二众。隣于结界。其大僧可得与尼。共通结界安居否。佛言得者。以二界通达。彼此历然。以顺施主福田故。 [0915a12] △五岁坐事 [0915a13] 问岁坐事品第五 [0915a14] 释。岁。越也。言越故限也。说文曰。木星也。尔雅夏曰岁星。岁星行一次也。木星谓之岁星。与年谓之岁。义实相因。以其一年行一次。十二次而周天。故曰岁星。此星行一次。而四时之功毕。故年谓之岁。摭华钞云。诸律中以七月十六日。是比丘五分法身。生来之岁。则七月十五是腊除也。意谓望日五分腊除。十六日新受五分法身之岁也。表比丘修证五分与岁并增。故云受岁。是以比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳。按戒文。岁约五分生来义言。通于多时。腊约修证义言。别于一夏坐者。止也。行坐之对也。谓春秋游行利他。夏冬坐止自利也。前代译经律者。或云坐夏坐腊等。斯皆边裔殊俗。不达中国正音。或方言未融。而传译有谬。故以四月十六日入安居。七月十五日解安居也。安居者。形心寂静曰安。要期住此曰居。行事钞问。何为但结三月者。一生死待形必假资养。故结前三月。开后一月。为成供身衣服故。二若四月尽结。则四月十六日得成。若有差脱。便不得结教法太急。用难常准。故如来顺物。始从十六日。至后十六日。开其一月。续结令成。故安居名。是正称也。 [0915b10] 问。夏中几日得结坐。答。从四月十六日。尽五月十五日。日日可结。此谓坐初有事难不得结。或五三四日。乃至一月。尽不失前坐。此名三十日结坐。一日受岁。后坐人唯得一日结坐。过七月十五日。有事难。日日可受岁。尽八月十五日。此名一日结坐。三十日受岁。 [0915b15] 释。言夏中雨际之时。而有四月。若前后三月夏坐者。有几日得结坐也。此影问于受岁日也。佛言若前坐人。从四月十六日。尽五月十五日。日日可结。此谓下明得结之意。以坐初时。有诸事难不得结坐。或五三四日。乃至一月。尽不失前坐。此名下。结也。言此上之缘名前坐人。三十日结坐。一日受岁也。结坐受岁文。如羯磨部中说。若后坐人。唯五月十六日结坐。应至八月十五日满。若过七月十五日。于十六日有种种事难。日日可受岁。尽八月十五日。此名下。结也。言此上之缘。名后坐人。一日结坐。三十日受岁也。 [0915c02] 问。结坐受七日法。为坐初受。为临行时受。答。若坐初受者好。坐初不受。亦可临行时受。夫受七日法行。不满七日还。后行不复受。计满七日。乃复更受。若虑忘亦可日受。 [0915c06] 释。言前后结坐。有缘皆开。若结坐已有三宝等益人之事。此七日法。为是坐初受。为临行时受耶。此受法文云。是但对首法。应具威仪白言。大德一心念。我某甲比丘。今受七日法。出界外为某事故。还来此中安居。三说。若事是半月等。方作白二羯磨。若受日多者。同缘受者。二人三人应一时羯磨。羯磨钞云。凡受日缘务。要是三宝请唤生善灭恶者听往。若请唤无利益。三宝非法破戒有难。虽受不成。佛言。若知夏中有三宝事者。结坐之初。先受者好。若初疑之不受。亦可临行时受。夫受下。明受法及不满者之制。钞云。谓纵令前事唯止一日。皆须七日法。律云。不及七日还。听受七日法。夏末一日在。亦作七日法。若准律意。及即日还。可白同意出。不受明矣。若按钞等。事唯止一日。皆须七日法。此与圣制皆急者。何也。良以诸师钞律恐人以小事频白而出界。挂安居之名。故云皆也。原夫坐初临时。受法行满。有后缘出者。须更受也。若不满还者。后行不复更受。计满乃复更受。若思虑忽忘者。亦可日日受也。 [0916a01] 问。夏坐中。不受牀坐房舍十二物。得坐否。答。不须受。 [0916a02] 释。受者。言比丘衣食等事。皆有受法。表有证人故。十二物者。按根本部。安居分房舍法。差分十二人。一饭。二粥。三饼菓。四卧具。五诸杂事。六藏器物。七衣。八分衣。九藏雨衣。十杂遣使。十一房舍。十二分卧具。及以褥蓆。若比丘于夏坐中。不受牀坐等。为得坐否。佛言不须受。言受七日法。离于破夏。有利他益。衣食受者。离不与取有自利益。此房舍等。虽云助道。已在僧中。例上无功。故不须受也。 [0916a10] 问。结坐而不坐。得岁否。答。若先不知坐法。受岁得。若知故违不得。 [0916a12] 释。结坐者。律云。比丘无事游行。妨修出世导业。雀鼠尚知窟穴。沙门何不知时。愍物行慈。故应结坐。不坐者。言比丘虽两两相对结坐。而不如法坐止。无缘界外行故。得岁者。因如法坐。有得禅定。及于圣果。罪灭福生故。若比丘结坐。而不如法坐止。得受一腊岁否。佛言。若比丘先时不知夏坐之法。所谓昼则勤心修习善法。无令失时。初中后夜。亦勿有废者。受岁得也。若知坐法故违而不坐者。不得受岁。 [0916a21] 问。都不结不坐。受岁得否。答若先不知有结。不知有坐法受腊得。知有结便应向僧忏悔。若先知法。故违不得。 [0916a24] 释。腊者。猎也。于此月中猎取禽兽。以祭其祖。从事而立。故名为腊。又接也。新故交接之谓。言比丘猎取资粮加行。有日新功能故。若比丘前后安居。都不结坐。及不夏坐。无智断益。受岁得否。佛言。若比丘根钝。先时不知有结。不知有坐法。受腊者得姑容受之。以待次腊如法故。若结坐后知有结。及坐便应向僧忏悔。此不学戒以波逸提忏之。若先知结坐二法。故意违之。不得受岁。 [0916b08] 问。不结而坐得岁否。答同上事。 [0916b09] 释。言比丘于夏首不结坐。而于夏中坐法无亏。得为一岁之功否。答。同上事。以根钝故。先不知有结坐之式。而坐法无亏。得为一岁。若后知有结法。便应向僧悔云。大德一心念。我某甲不学戒故。不知结坐法。今知有结法。向大德发露忏悔。忆念我清净布萨。戒身具足。三说。若先时知有结法。不结而坐。故违不得受岁。同于外道。以非如说脩行故。 [0916b16] 问。夏坐中。得入流水。池水浴否。答。界内尽得。若受七日行。过水亦得。 [0916b18] 释。浴者。律制半月洗浴。唯除热时不定。若比丘于夏坐中。可得入于流水池水浴否。佛言。界内尽得。以符律热时故。意含界外不得。以非如法之缘故。若受七日法。界外行过水亦得。 [0916b22] 问。夏中犯决断。不悔受岁得否。答。虽有罪得岁。所以尔者。故是比丘故。 [0916b24] 释。言比丘于夏中是修道要时。若犯决断而覆藏。不向僧伽忏悔。同僧受岁得尔否也。佛答。虽有罪得岁。所以尔者。何也。若犯决断。故是比丘故。又不悔者。但无一夏之功。不无一夏之岁。以明犯弃者受岁不得。 [0916c05] 问。受岁不和合。得岁否。答。要先忏悔。然后受岁。若其人不悔。摈出得受。若不摈出。众当三谏。过三谏不受。犯决断。过四谏犯重。若力能驱逼出界好。若其不出。当牢闭着一房中。然后受岁无苦。以其非复比丘故。若恶人多。众所不敌。当避出界。若共受不得岁。 [0916c10] 释。不和合者。应来者不来。应与欲者不与欲。应呵者呵。谓僧伽受岁。和合方成。若不和合。僧得受岁。否。佛言。要忏悔清净等。方得受岁。共有八事。一忏者。言僧不和合。若作羯磨。有非法。非律非毗尼之事。要先忏悔清净和合。然后受岁。二摈者。若其不和合。又不忏悔之人。妨于众故。须摈弃出界。僧得受岁。三谏者。僧若不摈。众当三谏。使悔清净受岁。四过者。言僧虽三谏不悔。又过三谏。至于四谏。不受语者。是恶性人。犯决断罪。五过者。言僧虽已四谏。而又过四。至于五谏者。犯重。六驱者。言如是犯重之人。若僧伽有力。能驱逼出界者。好善受岁。七闭者。若僧不能驱其人出界者。应当牢闭着一房中。然后受岁无苦逼于僧故。此人罪重。摈驱不出。以其非复比丘故。八避者。若不和恶人多。善众所不敌。当避出界受岁。若不避而共受者。必不得受岁。以有非法等诸事故。 [0917a02] 问。夏坐中得为亡师造福否。答得。但不得手自造事。 [0917a03] 释。福者。殊胜之义。自体及果。但可爱乐。相殊胜故。名为福业。谓比丘于夏坐中。若值亡故之师忌辰。惟拔济之恩。而欲伸报答。得为亡师造为经功福事。庄严报地否。佛言得者。以师恩最重。造福而悼之。表于孝心故。但不得自手造事。可托人为以所报小故。若手自造妨脩道行。以所报者大故。 [0917a09] 问。夏中得捉扇拂否。答。一切毛不得。捉竹扇得。 [0917a10] 释。扇者。箑也。自关而东谓之箑。自关而西谓之扇。言扇箑除热故。拂者。拭也。言拂拭蚊萤。不伤生命故。谓比丘于夏中极热时。得捉扇拂否。佛言。凡一切毛扇拂不得。远有损伤故。唯竹扇得。以无损伤故。 [0917a15] 问。后坐人得七月十五日。受岁起去否。答。不得。若先不知已受得岁。若知法故违不得。若已和合。僧就受筹而已。若后坐人受岁时。前坐人亦尔。 [0917a18] 释。言比丘结后坐夏。当至八月十五时满。得与前坐人。于七月十五日。受岁起去否。佛言不得。以坐及二月夏分未满。不得与前坐人起去故。若后坐人。先不知满与不满。已随前坐人受者得岁。若知法是八月望日满者。故违不得。若前坐人已和合。后僧就筹而已。待至日满而去。如前坐人不和合。不令受筹。后坐人又如何耶。若后坐人受岁时。如前坐人亦尔。 [0917b02] 问。二人同腊小者前坐。大者后坐。前坐者已受岁。后者未受。于一月中。何者应大。答。先大故大。计本日故。 [0917b05] 释。腊者。乃僧伽尊卑之衡。犹朝中序爵。乡党序齿也。谓小大二比丘同坐夏腊小夏者前坐。大夏者后坐。前坐者已受岁。后坐者未受岁。于一月中。若以腊别尊卑。此二人何者应为大耶。佛言。虽云同腊先受。还以先时大几夏者。故为大夏之上座也。以计本始受戒之日。以定腊之尊卑。不以受腊而分大小也。 [0917b12] 问。夏中不受七日法。暂小小出界。故得坐否。答。忏悔得。 [0917b14] 释。言夏中受法出界。二利无亏。若比丘于夏坐中。不受七日法。暂时小小事出界。是破夏缘。故得夏坐否。佛言忏悔得。律云小出界外。白同意知。以不白故。犯越法罪。故须忏悔。得夏坐也。 [0917b18] 问。夏中一因缘。得三受七日否。答。言得。 [0917b19] 释。谓比丘于夏坐中。有一因缘受七日法。而事未终。又受七日。犹未终竟。可得三受七日否。佛言得者。以缘事未终故。 [0917b22] 问。夏中不坐。或十人。至十五人。欲来寄住。共受岁。得共住共受岁否。答。若及后坐当结。若不及后坐不得。此人若全不知有坐法得容。若知有故违不得。 [0917c01] 释。谓比丘于夏中不结坐。或十人至十五人。欲来前坐界中。寄托而住共受岁。前坐人得与共住。共受岁否。佛言若不结坐人。及于五月十六日后坐者。僧当为结后坐而坐。若不及后坐者。不得也。言此人若全不知有结坐法者。得姑容之。共住受岁。若知有坐法。故违者不得。 [0917c07] 问。夏中坐若为三宝事。若疾病种种众难。得移坐否。答。得坐。当白众中。受三十九日法。三十九日已。有事便出界。三十九日法。三十九日满得还好。若不得。亦可彼处受岁无犯。若坐初不受临行时亦得受。若坐已满三十九日者。事便出界。不须复受。若不还。亦得于彼处受岁。 [0917c13] 释。谓比丘夏中如法坐。若为道俗三宝之事。若疾病之事。种种众难之事。须往它方月余。得移坐否。佛言得者。以坐定制。缘事必开故。当白下。明移坐法。按根本律云。佛言其安居人不应出界。若有缘事须出界者。应受日去。若七日法。应三白如常。守持而去。若七日不了。应受半月。乃至四十夜。白二羯磨守持而去。极多唯得四十夜不应过。如世尊言。多在界内。少在界外。是故但守持四十夜。意明多在外。少在内不成安居。谓当白众中作白二羯磨。受三十九日法。其文如羯磨中说。若受三十九日已。有事至者。即便出界。至彼守三十九日法。应诸缘事。言三十九日满者。明此彼受岁法。若比丘至彼三十九日满者。得还界受岁好善也。若三十九日满。缘事未终。受岁又近。不得还者。亦可于彼处无犯。若坐下。明移坐受法。若知夏中有缘。当于结坐时受。若坐初不受。临行时亦得受之。若坐下。明不受法。及受岁法也。若比丘结坐已满三十九日者。有缘事时。即便出界。不须复受三十九日法。以不及此处安居自恣故。若不及还者。何处受岁。亦得于彼处受岁。 [0918a09] 问不结坐。或不受七日。已受腊得否。答。不知法已受得腊不得夏。若以夏僧一谏取好。过三谏不取。犯戾语决断。忏还取得。当取时白众然可。得。 [0918a12] 释。谓比丘于安居日。不两两相对而结坐。或结坐已不受七日法。私出界外。随僧已受腊为得否。佛答。若比丘不知结法。及受法。已受得名一腊。不得一夏之功。谓不知法者。若以夏中僧一谏取结法者好。文云。大德欲如法自利。当结法受法。不宜违教。若违教者。即慢佛语。慢佛语者不善。大德当信佛语。勿不结坐。及受法也。取好者。言彼取谏言者好善也。此一谏二言。疑之有落。何者。应云。若以夏僧一谏。至三谏取好。以次文中。有过三谏故。若过三谏至四谏。而不取者。犯戾语决断。忏还取得者。言虽有犯罪。忏悔之。还取谏言得腊。正当取时。要白众僧然可者。得腊。若不然可者。不得腊也。 [0918a24] 问。比丘不受岁犯何事。答。一比丘不受岁。众谏使受。一谏至三受好。若过三不受犯决断。过四不受非沙门。以不肯受法故。 [0918b03] 释。受岁者。言夏坐比丘。自有愆失。恣任僧举。有罪灭福生之益。故受岁也。谓比丘于夏满时。不自恣受岁。犯何篇事。佛言若一比丘不受岁。众僧谏之使彼受之。自一谏至三谏。受岁者好善。若过三至四谏不受岁者。犯决断罪。又过四至五谏不受岁者。非沙门。即名俗人。犯弃罪也。以不肯受如来法故。 [0918b10] 问。夏坐新受戒人。日中后结坐得岁否。答。得。唯后夜不得。 [0918b12] 释。谓前后夏坐。皆九十日得为一岁。若夏坐时。而沙弥新受戒人。于日中分。或日后分。方结夏坐。其九旬期。少一二分。得名一岁否。佛言得者。以结时有其中后。而一日未终故。唯后夜不得者。一日已竟。九旬不满故。影显初中夜皆得也。 [0918b17] 问。夏中坐。忘不受七日法。一出行得坐否。答。忆即悔得。一坐不过二三悔。过二三悔不得岁。 [0918b19] 释。谓比丘夏中如法而坐。或有因缘。忘不受七日法。一出界外行。得为夏坐否。佛言。若出界已。忆忘受法。即悔得坐。虽云悔得。以一坐中。不过二三悔可得夏坐。若过二三悔者。不为得岁。以过二三即名非法。尚不成坐。况得一岁之功也。 [0918b24] 问。受岁时。若天雨。得屋下受岁否。答得。 [0918c01] 释。受岁露地者。表坐夏功。期出三界。露地坐故。言比丘受岁时。若有天雨。可得屋下受岁否。佛言得者。以表比丘自恣时。将断未断。犹居界内故。 [0918c04] 问。既至某方结坐。有碍不达。得进遥结坐否。答不得。正可到彼结后坐。若道路有僧住处。便应就坐。过二三日治房舍。然后受三十九日去。若无僧住处。五人以上共结界坐。然后坐。留一二人。守界满三十九日乃得去。若后人不满三十九日去者。前去人不知不失坐。后坐人失。 [0918c10] 释。某方者。言所期之处也。有碍者。言有难事阻碍也。进前也。谓比丘心所期处。而结夏坐。及既至某方有所碍阻。而不能达其界。可得进前遥结坐否。佛言不得。以两两相对。名为结坐。若界前遥结。以无两两相对故。待无碍时。正可到彼结后坐也。若道下。明前坐结法也。若比丘必欲前坐者。若道路中有僧住处。僧应就之结前坐。住二三日。修治房舍。然后求僧作白二羯磨。受三十九日法去。若无僧住处。有五人以上共结界而结前坐。然后先着二三人受三十九日去。留一二人。守界满三十九日乃得去。若后留人不满三十九日去者。前去人不知不满日去不失前坐。后留坐人失前坐也。 [0918c22] 问。一人至四人。得白衣家结坐否。答。不得。五人以上得。 [0918c24] 释。若一比丘人。至于四人。可得白衣家结坐否。佛言不得。以一人无所对受结坐法人故。又结界不成故。二三四人亦结界不成故。五人以上得者。结界结坐皆如法故。又自恣时五人。须前后单差。若有六人。一时双牒而作羯磨故。 [0919a05] 问。一人静处得结坐否。答。先有结界。二人以上得。一人以不得。无人共受坐故。无界尽不得。若欲别坐。当更请僧结界坐。然后得。 [0919a08] 释。一人以不得句。拟以字在不得字下。以无人共受坐故。谓一比丘于阿练若处得结坐否。佛言。若静处先有界。须二人以上得。一人所以不得。以无人共受坐故。若静处无界。非唯一人。及二人以上尽不得。若欲别于僧处结坐。当更请僧结界坐。然后一人得也。 [0919a14] 问比丘夏坐中。得受请他施。及受他寄物。或经十日。至三月得尔否。答。作不贪受。不限时节。 [0919a16] 释。谓比丘于夏坐中。不受衣财。妨脩道业。除急施衣止开十日。若檀越舍他比丘施。并他比丘寄物。比丘可得受请他人之施。及受他比丘寄放之物。或经十日。至于三月。得尔否也。佛言。若比丘作不贪畜之念而受者。不限时节。何止十日三月耶。 [0919a21] 问。夏坐中界内作有为事。得应坐否。答。福事得指授。余不得。 [0919a23] 释。夏坐中界内应脩三无漏学。是如法事。若比丘于结夏坐中不脩无为之行。而于界内作有为之事。得应坐之功否。佛言。若三宝福田事。指授他人。非宜自作。况余非福之事。不得应坐也。 [0919b03] 问。受夏坐人。云何房舍破当补治为。谓始坐坐讫时耶。答。三月中破即治。 [0919b05] 释。比丘脩头陀行。住处有五。兰若。树下。冢间。露地。常坐。极于无所受。真抖擞之行。若受夏坐人。云何受于房舍。此房舍破当补治为。谓是始坐。坐讫时耶。答。言夏中安居。值雨际时。当依房舍。故佛告诸比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若无房舍者。突吉罗。是故夏坐得现房舍者善。若无应倩人作。不得无房舍而夏坐。何以故。过去诸佛皆受房舍故。若房舍破。即补治。以不于始末时故。 [0919b13] 问。受岁时。尼来界内求索受岁。应与受否。答二尼以上得。一不得。所以尔者。以尼独出界。犯重故。 [0919b15] 释。谓大比丘夏满受岁之时。有比丘尼来于界内。求索众僧自恣受岁。应与受否。佛言。二尼以上得与受岁。以合如来八敬戒中。请自恣之戒也。一尼不得与受。所以尔者。何也。以尼众独出外行。犯僧残之重故。 [0919b20] △六度人事品 [0919b21] 度人事品第六 [0919b22] 释。度。脱也。人。忍也。于世违顺情能安忍也。言比丘度脱于人。离俗入道故。佛制比丘欲度人时。须满五腊。知五法堪教诫人。故律云。满十腊当得度人。若不知五法。尽命不得度人。五法者。一者广利二部戒。二者能决弟子疑罪。三者弟子远方力能使弟子来。四者能破弟子恶邪。及教诫勿使作恶。五者若弟子病。能好看视。如父养子。若不知五法。终身不得度人。度人者。得突吉罗。 [0919c06] 问。一人得度沙弥否。答二人得。 [0919c07] 释。沙弥者。梵语。此云息慈。息诸世间贪染烦恼。慈悲利益一切有情。谓佛命鶖子度罗云。说三归十戒。为沙弥之最初。若灭后亦以一人为师。得度沙弥否。佛言。二人得者。以舍利罗云。非同常例。如佛命弟子。称之善来。除罗云已后。须具二师。一和尚一阿闍黎堪得度也。何者。以和尚亲教出离之戒法。闍黎教诫轨则之范法故。 [0919c14] 问。度沙弥得遥请和尚否。答不得。 [0919c15] 释。遥。远也。和尚者。梵语隖波陀耶。此云亲教师。于阗国称和尚。此云力生。谓三乘道利。五分法身。因师之力而得生故。谓比丘欲度沙弥。请亲教师为授归戒而此师住远。可得遥请和尚否。佛言不得。以授戒。度人须师资相亲。为彼着裙。捡知二根不男。为说归戒有授受义故。又马鸣颂云。彼师及弟子。当互审其器。若不先观察。同得越法罪。 [0919c22] 问。未满五腊度人。犯何事。其弟子为得戒否。答。若知非法而度犯舍堕。过三谏不止犯决断。若弟子不知是非法得戒。若知不得。 [0920a01] 释。五腊者。由比丘一岁二岁。为授具足戒。不知教授弟子。不案威仪。将至佛所。问汝几岁耶。答云一岁。佛呵云。汝自未断乳。云何乳人。自今已去。听五岁十岁度人。若未满五腊。影于不知五法度人。若比丘未满五腊而度人。于五篇中犯何篇事。若师违教而度人。其弟子为得戒否。佛言。若比丘知未满五腊是非法。及未知五法而度人。犯舍堕。过三谏者。有比丘谏云。大德。佛制满五腊知五法度人。若未满未知勿度于人。度人者不善。大德当信佛语。未满未知。勿度于人。不为智者呵责。受福无量。长夜安乐。如是过三谏不止。犯决断罪。若弟子不知其师是未满五腊。不知五法得戒。以无余觉余思故。若知不得。以有余觉余思故。 [0920a14] 问。比丘都不诵戒。又不知法种种僧事。而多度人。或作三师。有所犯否。答。此人尚不应食人信施。况复度人。 [0920a17] 释。谓比丘于黑白之月。都不诵戒。又不知作法中种种僧事。而多度人。或作三师。有所犯否。佛言。此人不诵戒。不知法事。即无己利之德。尚不应食人信施。况复度人。若食信施者犯盗。若度人者犯舍堕。 [0920a22] 问。若人父母王法不听。比丘盗将去度。犯何事。答。犯重。若官人走奴。投比丘为道。比丘若知而安止来度。亦犯重。 [0920b01] 释。父母王法不听二轻遮者。若知俱不听遮之不度。若度知之。则姑容止故。谓若人欲出家。父母王法皆不听。许而比丘盗将去度。犯何事。佛言犯重。以盗离父母国王之处。即不与取故。若官人走奴。自己来投比丘。为学道故。比丘若知。不应安止。即应遣去。若知而安止未度亦犯重。以取有主之物故。 [0920b08] 问。若儿前出家。父母后出家来投其儿。得度否。答得。 [0920b09] 释。出家者。谓出有为耕田种植贩卖种种事业之家。趣入于无为。无诸俗事业。寂然无欲之家。其无为所作业务有三。一坐禅。二诵经。三劝化众事。若不行者。徒生徒死。有受苦之因。若人之儿前已出家。父母后出家来投其儿。其儿得度否。佛言得者。以出家之事。入理为宗。若与道同。不存俗礼。例佛度姨母。故云得也。 [0920b16] 问。犯戒比丘得度人否。答。若犯重无复度人之理。若犯决断。同上未满五腊者。若犯余轻戒。要须忏悔。然后得度。 [0920b19] 释。若知请戒僧法五腊满者。虽尔许度。或后违犯戒法比丘。得度人否。佛言。若犯重戒。不共清净比丘而住。是以无复度人之理。以非沙门故。若犯决断。同上未满五腊者。良由决断行别住行中。不受眷属事故。若犯余三篇轻戒。要须忏悔。然后得度。含不忏者。不得度人。 [0920c01] 问。白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更为请和尚戒师。所投比丘故是师否。答非师。若后从受法者。可为法师。若依随者。可为依止师。 [0920c04] 释。谓白衣来投比丘。欲出家比丘即受纳为弟子。更为请和尚戒师。授其归戒。其所投比丘故是师否。佛言非师。以所投者未与授戒。非是五分法身之师。若后从授戒法者。是为五分法身之师。若依而随止者。可为依止学律之师也。 [0920c09] 问。比丘多度弟子。或作二师。都不教戒犯何事。答。犯舍堕。昔迦叶佛时。有比丘度弟子。不教诫多作非法。命终生龙中。龙法七日一受对时。火烧其身。肉尽骨在。寻后还复则复烧不能堪苦。便自思惟。我宿何罪。致如此苦耶。便观宿命。自见本作沙门。不持禁戒。师亦不教。便作毒念。瞋其本师。念欲伤害。会后其师。与五百人来乘舡渡海。龙便出水捉舡。众人即问。汝是谁。答。我是龙问汝何以捉舡。答汝若下此比丘。放汝使去。问此比丘何豫汝事。都不索余人。而独索此比丘者何。龙曰。本是我师。不教诫我。今受苦痛。是故索之。众人事不得止。便欲捉此比丘着水中。比丘曰。我自入。水不须见捉。即便投水丧命。以此验之。度人不可不教诫。 [0920c22] 释。多。重也。言比丘重度弟子。或作二人师也。都不教诫者。根本萨婆多云。凡是弟子。应勤捡察。不应恣其慢情。不为白事。不脩善品。如无彊马。非法自居。如世尊言。汝诸苾蒭。宁作屠儿为杀害业。不与出家授近圆已。舍而不问。令我正法速时坏灭。是故苾蒭。于弟子处极须捡察。如不顺教。随事呵责。若不可教。驱令出去。是知度人。宜朝夕训策也。若比丘多度弟子。都不教诫。犯何篇事。佛言犯舍堕。以慢心不教贪眷属故。昔迦叶下。引证其事。初五句明不教之事。命终下。明所感之果。便自下。明追忆前因毒念害师。众人下。明捉舡之由求舡行耳。比丘曰下。明自受报。以此下。结证度人之事。 [0921a10] △七受戒事 [0921a11] 问受戒事品第七 [0921a12] 释。受者。领纳之义。戒者。大戒。即白四羯磨戒也。言沙弥圆具乞戒。羯磨师对诸师前。问遮难已方作羯磨。先作一白叠事告知。次秉三番羯磨。问尊证师。量度其沙弥圆具事之可否也。以三羯磨中遮难等事。通前单白中事。故名白四羯磨戒也。盖闻佛初成道。善来初度于五人。广利无涯。羯磨繁兴于四海。始因犯重。及贼住污尼等十三重难之垢。间知则弗容受具。受知则不可姑容。纵彼求道心殷。摄在法门无补。次或不称和尚及己法名。衣鉢俱无。父母不听。乃至官人下使。负债病缘等。十六轻遮。有玷三尊之教。知则不宜受具。受知则可姑容。虽乖圣制之文。量其事轻可缓。如是二事俱无。堪为福田净器。方作白四羯磨。领纳戒法。入三宝数为法王子。及于忏悔盗度。种种非仪。皆属受戒事也。 [0921b03] 问。沙弥犯十戒。一二三不悔受大戒得否。答。若忆而不悔不得。都不忆。若不知法受得。夫受戒法师。应问沙弥汝不犯戒否。答若言犯。即教忏悔。若本师不问。坛上师应问。若都不问。师犯舍堕。 [0921b07] 释。犯。干也。十戒者。一不杀。二不盗。三不婬。四不妄语。五不饮酒。六不着香华鬘香油涂身。七不自歌舞作倡。及故往观听。八不坐高广大牀。九不非时食。十不捉生像金银钱宝。谓沙弥干犯所受十戒。唯一二三戒。不忏悔。余皆忏悔。受大戒得否。佛言。若忆而不悔者。不得以心有犯境及违教故。或都不忆犯。若不知受法。须忏已受者得戒。以无余觉余思故。夫受戒法师。应问沙弥汝不犯戒否。彼答若言犯者。师即教忏悔。若本戒师不问。坛上诸师亦应问。若都不问。诸师皆犯舍堕。 [0921b17] 问。已受大戒得悔沙弥时所犯否。答得。忏悔法同沙弥时忏悔法。 [0921b19] 释。谓沙弥已受大比丘戒。可得忏悔沙弥时所犯戒否。答。得者。谓非覆藏而不忏故。但。忏悔法。还同沙弥时。突吉罗忏法。不同大比丘之忏也。 [0921b22] 问。沙弥坛上欲受大戒。或着俗服。脚着履屣。或衣鉢不具。假借当时。为得戒否。答。惟俗服师不问不得。其余尽得。师僧犯舍堕。 [0921c01] 释。谓沙弥受戒。宜法服脱履全道具。若或着俗服。脚着履屣。或衣鉢不具。假借当时。为得戒否。佛言。惟俗服戒师应问。恐是破内外道故。若不问不得。其余尽得。虽然尽得。而师僧犯舍堕。以慢佛教故。夫受戒脱屣。表不履俗尘故。所持戒体假衣鉢相而摄持。此缘宜当自具。以表其诚。若或假借乖仪。是虗应故事而已。 [0921c08] 问。若有比丘。不舍戒作沙弥。或即大道人。而更受戒否。答。不得。问若不得戒。前所受戒故在否。答。在。问后师故是师否。答。非。 [0921c11] 释。舍戒者。律制犯重者求清净。须舍戒作白衣沙弥。而更受戒。舍戒文云。大德僧听。我从今日。不持大比丘戒。如是至三。不舍戒者。谓比丘不舍大戒作沙弥也。若有比丘不舍戒。作沙弥。或即于大道人。而更受戒否。佛言。不得。以不舍戒故。若受不如法。亦许更受。如晋时有慧照等。三百七十人。因僧伽跋摩至。重受具足。或问其意。照曰。以疑先受。若中若下。更求增胜。故须重受。依本腊次。后智磐述曰。此由照等。先受戒不如法。故于舡上结界摄僧。以便行事耳。今人年少。轻心受戒。不知方便。不能有所感发。尚未霑于下品。则于再受。诚得其宜。萨婆多论云。重受增为上品。本夏不失。若此则中下尚须增受。况未能感发者乎。或问先已闻羯磨。今若再受。则先闻成盗听者。然于当时轻心无知。既不能领圣法。尚何盗闻之咎。明律高德。更须一评。问。若不得戒。已前所受戒故在否。佛答言在。以未舍戒故。又问。若先戒在者。后受之师故是师否。佛答非师。以非受戒法故。 [0922a05] 问。多人受戒。而并请一人为师。可得十人。五人。一时受戒否。答。无此理。 [0922a07] 释。受戒者。一人。二人。三人。为师者。三师。七证。然师资数。有所表也。盖具戒功大。入三宝数。非同余戒。一人二人。须以十师。作十方佛想而授与。又圆成三众。举捡七非。故以十人也。比丘戒。是声闻之小乘。缘觉之中乘。菩萨之大乘。共因此戒而成果故。人天之乘。无此分故。通别圆机。摄大乘故。机虽多种。不出此三。四五六等。无所表故。是以经云。于一佛乘。分别说三。故以一人。二人。三人也。若多众之人受戒。而并请一人为师。可得十人。五人。不以坛时前后一时受戒否。佛答无此理者。总斥师资无此理也。师无理者。母论云。优波离问佛。有几处白四羯磨受具。而得满足。佛言有五处而得满足。一者和尚如法。二者阿闍黎如法。三者七僧清净。四者羯磨成就。五者众僧和合。若一人为师者。故云无此理。资无理者。律云。若秉一羯磨。一界四人受。此是僧为僧。不名为受法。又优波离问佛。可得二人受戒否。佛答得。又问。谁大谁小。答。无有大小。又问。可得三人受戒否。答得。又问谁大谁小。答无有大小。又问可得四人受戒否。答云不得。以非众为众而作羯磨。与理相违故。若有十人五人。须异时次第受。若一时受者。故云无此理也。 [0922b04] 问。沙弥更受大戒。请一比丘为大戒师。而此比丘不知羯磨法。及受戒法。更与请一人与受戒。以何当为师。答。与受戒者是师。无戒法与者非师。 [0922b07] 释。为戒师者。深明三观。精练二持。五德十数。说行两遂德腊具足。堪为戒师。若沙弥更受大戒。请一住处。比丘为大戒师。而此比丘不知羯磨法。及受戒法。更与请一住处僧人。知白四羯磨。及受戒白法请法与受戒。此先后二住处人。既皆受请。以何当为师耶。[1]处答。此二处人与受戒者是师。以是法身父母故。无戒法与者非师。以无生长法身义故。盖前问已答一人为师。无此理故。 [0922b15] 问。坛上师僧。或着俗服。或犯禁戒。受戒者得戒否。答。若受戒人。知是非法不得。不知得。 [0922b17] 释。坛者。出土为坛。而于此三级之上受者。表受戒者当出三界故。又坛是清净之地。表受戒者当处清净心地也。谓沙弥坛上受大戒时。三师七僧。或着俗服。或犯禁戒。受戒者为得戒否。佛答。若受戒人。知其师僧是非法者不得。以有余觉余思故。经云有一不清净者。汝戒律仪必不成就。不知得者。以无余觉余思故。 [0922b24] 问。受戒为有时节否。答。唯后夜不得。初夜中夜。无灯灯亦不得。要须相覩形色乃得。 [0922c02] 释。节。止也。谓沙弥受戒为有时节否。佛答。若年月中日日夜夜皆得。唯夜夜后夜不得。以后夜时恐及彼此之日。难计腊之长幼故。又后夜昏睡。恐无所获故。虽开初中二夜。须然灯烛。无灯烛亦不得。要须相覩形色乃得。以师覩弟子。识其无根二根诸病等。弟子覩师。识其尊卑大小也。 [0922c08] 问。受戒时。或值天雨。更移场屋下受戒。得戒否。答。若欲移场。当先解大界。更结戒场。乃得受戒。不尔者不得。 [0922c11] 释。戒场无屋者。表受戒人。当出三界无所覆故。谓沙弥受大戒时。或值天雨。更移场于大界内外相中。屋下受戒。既无所依之戒场。受戒得戒否。佛答。若欲移戒场于大界中屋下者。当先解大界更结戒场。有所依之托。乃得受戒。表受戒人犹在修持。居于界内故。不尔者不得。以无所托之戒场故。 [0922c17] 问。受戒时。或有事难不得究竟。是大比丘否。答。但三羯磨讫便是。 [0922c19] 释。谓沙弥受大戒时。或有事难不得究竟作法。是大比丘戒否。佛答。谓僧但作三羯磨竟。僧云作法善成。即有事难不得究竟。四随四依者。便是大比丘。显三羯磨未终。并问遮难俱不是也。 [0922c23] 问。受戒尽十三事。后诸戒师和尚。不续教诫。得戒具否。答。若师不教诫。至十五日说戒。专心听受。便得具足。 [0923a02] 释。尽者。竭也。十三事者。毗婆沙云。白四羯磨竟。已得具戒。所以说四堕四依。十三僧残。但为知故说也。若受具戒。要白四羯磨。而得具戒。不以三归也。凡具戒者。功德深重。不以多缘多力。无由欲得。是故三师七僧。白四羯磨而后得也。何以故。但说四堕等。不说余篇。此二篇是最重者。一篇戒若犯。互不起故。二篇虽起难起。若波利婆沙等。二十众中而后出罪。若难持而能持者。余易持戒。不须说也。是故但说二篇。不续教诫。谓沙弥受大戒。说四堕。四依。尽十三事。后诸戒师。不续教诫。似无所受得戒具否。佛答。若诸师不续三篇教诫有疑者。至十五日僧说戒时。专心听受。即得具足。 [0923a14] 问。受戒三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。得当衣否。答。尽不得。 [0923a16] 释。谓律制受戒。须具三衣。形服相称。摄三业之恶。成十善故。若沙弥受戒。三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。可得当衣否。佛答。尽不得当衣。以衣体与名。不相离故。若不当衣为得戒否。萨婆多毗婆沙云。须除须发。着袈裟。问不除须发得戒否。答得戒。但非威仪。若无衣鉢得戒否。答得戒。问若无衣鉢得受戒者。何故必须衣鉢。答一为威仪故。二为生前人笃敬心故。如猎师着袈裟。鹿以法服故。则无怖心故。三以表异相故。内德既异。外德亦异故。 [0923b02] 问。受戒时众僧难得限。齐几僧得受大戒。答。除三师。五僧以上得。 [0923b04] 释。限。齐量也。若沙弥受戒时。三师是可限量。而七位僧伽难得限量。齐几僧得受大戒耶。佛答。谓十师之中。但除三师。若尊证。五僧以上得。此七证人。表举捡士非。何不直云七僧得。而云五人以上得者。若证僧不足七人。或可五人。以七逆中。破僧出佛身血。佛灭后无。故云五僧。 [0923b10] 问。沙弥曾诈称为大道人。受大比丘礼。后得受大戒否。答。不得。 [0923b12] 释。谓沙弥时曾诈称为大道人。受大比丘礼拜。即犯贼住之难。后得受大戒否。佛答不得者。以诈称受礼。令彼比丘生不正想。即与未证未得而为证得。正相同故。若已受戒即不共住。若未受具即不得受。故经云。若受大僧礼者。各偷腊贼住。又律云。有师出家受十戒未受具。或往他方。言十腊二十腊。次第受人礼。入僧布萨及一切羯磨。受人信施。是名偷和合也。 [0923b20] 问。沙弥辞师行事难不得还。輙于彼处。请依止师受戒得戒否。答。得戒。 [0923b22] 释。沙弥辞师他行。有事难之阻。不得回还。輙于彼处。又请依止师受戒。可得戒否。佛答得戒者。虽亏无适莫之德。由难事缘。若师如法者得戒。 [0923c01] 问。若比丘诱他沙弥。将至异众。与受大戒犯何事。彼众知应听否。答。若其师有非法事。沙弥及将去者无罪。若无非法。将去者犯重。坛上师僧犯舍堕。昔有一长老比丘。唯有一沙弥瞻视。有一比丘輙诱将沙弥去。此老比丘无人看视。不久命终。因此制戒不得诱他沙弥。诱他沙弥犯重。若有一比丘。见他沙弥瞻视老病人。教使舍去。沙弥若去。此比丘犯重。 [0923c08] 释。诱。引也。相劝动也。若比丘以言诱他人之沙弥。将至异界之众。受大戒犯何事。彼异界僧知是诱者。应听受戒否。佛答。若其沙弥之师。有非法犯戒事者。沙弥不犯越法罪。将去者不犯重。故云无罪。若无非法事者。将去者犯重。此影沙弥之越法也。坛上下。答第二问。谓彼异众坛上师僧知者。不应听受戒。若听犯舍堕。以慢佛语故。昔有下。引证诱事致令命终制戒犯重也。若有下。况也。若有一比丘。见他沙弥瞻视老病人。教使舍去。彼若去者。此教舍比丘亦犯重。况诱引也。 [0923c18] △八受施事 [0923c19] 受施事品第八 [0923c20] 释。施。布也。散也。与也。谓比丘受领檀越。施与饮食。衣服。卧具。医药之事。此施事有四种常住。如律钞云。一常住常住。众僧府库寺舍众具。花菓树林。田园仆畜。但得受用。不通分卖。故重言之。二十方常住。僧家供僧常食。体遍十方。唯局本处。三现前僧得施物。唯施此处现前僧故。四十方现前。如亡五彩轻物。若未羯磨。从十方僧得罪。若已羯磨。从现前僧得罪。上二种名四方僧物。后二种名现前僧物。然比丘受请有许可。佛无者何也。律云。佛默然受请者。佛贪结已尽。于食贪无染。故默然受。声闻辟支佛。贪结虽尽。习垢犹在。是故受请有许可。又断讥谤故。若佛于食发言许可。外道异见。当言瞿昙沙门。自言超过三界。而故于食有贪。佛现大人相故。食是小事。不以致言。 [0924a10] 问。比丘受檀越请四事供养。所施物得分施人否。答。得。 [0924a12] 释。若比丘已受檀越请与四事供养。而所受物得分施他人否。答。得者。以施他人显其不贪。是解脱事故。 [0924a15] 问。已受四事长请。小小缘事出行。得食外食。得服外药否。答。施主听。得。 [0924a17] 释。长请者。言长时受请。不限止故。小缘者。贸易瞻望等缘。食。啖也。取也。言取四大力故。得食者。五噉食也。服。用也。药者。黄连细辛等。调理四大故。若比丘已受四事长请。有小小缘事出界外行。若值修福者。而比丘得食外食。得服外药否。佛答。若施主听之皆得。以普欲令人修福故。影于不听不得。 [0924a23] 问。他人欲施比丘物。先问比丘有无。比丘实自有。以贪心欺彼言无。他即施物犯何事。答。贪取犯舍堕。妄语犯堕。 [0924b02] 释。他施主人欲施比丘物。而先问比丘有无。比丘实自己有。以贪心欺彼言无。他施主即施物犯何事。佛答言比丘贪心取犯舍堕。以畜长财故。妄语犯堕。以有言无故。 [0924b06] 问。若众僧食。偏与上座。上座得食否。答。若上座贪心。犯舍堕。 [0924b08] 释。上座者。言受戒四十腊。至长日时。皆通称也。若众僧食。知食比丘偏与上座。而上座得食否。佛答。若上座贪心取食。犯舍堕。以慢佛僧跋语故。 [0924b11] 问。比丘不病。称有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。答。犯重。 [0924b13] 释。病者。言风湿热也。好食者。乳酪鱼肉也。若比丘不有病疾。诈称有患苦。而求索施主好食。彼即施之。比丘既得食之犯何事。佛答犯重。以悲田诳欺取利故。 [0924b17] 问。不着三衣受食。犯何事。答。犯舍堕。 [0924b18] 释。受食者。谓佛始成道。食鹿女糜竟。若有出家弟子。着云何衣。及食。观诸佛皆着净衣褊袒坐受。食一坐食。我之弟子。法亦如是。欲作限碍能妨众戒。所以踞坐为净衣故。亦反俗流。若比丘不着三衣。受食犯何事耶。佛答。犯舍堕。以慢佛语故。 [0924b23] 问。檀越适请二三人。须众唱否。答须唱。 [0924b24] 释。适者。专也。谓檀越适于僧中。请二人。或三人。可须众中唱否。文云。大德僧听。某檀越适请僧福田。求愿灭罪。唱已差之赴也。佛答须唱者。以决众心。勿生犯僧次之念。是别请也。 [0924c04] 问。大比丘羯磨分物时。尼来界内。应得分否。答。应得。 [0924c05] 释。羯磨。此云作法。言比丘作为如教之法。成办分物之事。谓大比丘羯磨分物时。比丘尼来于界内。应得分否。佛答应得者。以现前僧分物应得与尼非衣。由尼亦是僧数故。 [0924c09] 问。有人寄物施一处僧。物至后更有比丘来。分时在座。应得分否。答。打犍椎得。不打不得。 [0924c11] 释。谓有缁素之人。寄物施一住处现前僧。物至一住处后。更有比丘来于界内。分时在座。此更来僧。应得分否。佛答。若僧打犍椎得分。以施物体通十方故。不打不得者。唯施此处现前僧故。 [0924c15] 问。比丘行道中。妇人施物得受否。答。亲里若相识得取。 [0924c16] 释。谓比丘行于道路之中。值有妇人施物。可得受否。佛答。若是比丘。父母六亲。乡故隣里。及相知识得取受也。明非亲里不得受。以律制非亲里乞物故。 [0924c19] 问。比丘行道中。比丘尼施物得受否。答。施僧得受。非众不得。 [0924c21] 释。律制比丘。不得于村中从非亲里比丘尼受食食。若比丘行道中。有比丘尼施物得受否。佛答。施僧得受者。以不失福田故。非众不得者。以不存顾念彼之有无讥嫌即生故。 [0925a01] 问。供僧斋米僧去。齐主得供后人得食否。答。打犍椎得食。若不打。食一饱犯弃。 [0925a03] 释。谓檀越供养一住处僧之斋米。僧伽已去。而斋主得供后来僧人。可得食否。佛答。后来僧人。若打犍椎得食。以有集众无私取故。若不打。食一饱犯弃者。即为盗僧物故。 [0925a07] 问。四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取与后僧。后僧分取者犯何事。答。打犍椎。现在僧共分无罪。若不打犍椎分犯盗。 [0925a10] 释。四月八日者。言生时大会也。本僧者。言大会时本受嚫物之僧。后僧者。言大会后之僧。谓檀越于四月八日嚫。至自恣日而本僧已去。其界内寺主。取与后僧。此后僧未受嚫物。而分取者犯何事耶。佛答。若界内打犍椎。后僧与现在僧共分无罪。若不打犍椎。后僧不得取。以僧未现在前故。分者犯盗。按律五事成盗。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盗心。五者离本处。若一二事不犯重。犯突吉罗。偷兰遮。 [0925a19] 问。白衣有贳嚫物本道人去。与后人后人得受否。答。应取。问主人。本道人当来否。答言永不来呪愿取若言或来。不得取。取犯舍堕。知取犯弃。是僧物故。 [0925a22] 释。贳。假也。借也。谓白衣有贳借本界道人嚫物。其白衣欲还本道人。而本道人已去于界外。又与后人。此后人得受否。佛答应取。以不令在家用僧物故。虽云应取。必明问于白衣主人云。其本借物道人当来此界否。彼若答言永不来此界。后人呪愿取。若言或来。后人不得取。是有主物故。若取犯舍堕。若知本贳嚫道人已亡。而取犯弃。以死后是四方僧物故。 [0925b06] 问。比丘治生得物。施比丘衣食。得受否。答。取衣犯舍堕。穷厄无食处。彼使白衣作可食。治生道人。若白众言。此物非我物是使人物。若尔可食。若主不白。众食犯堕。二三人亦可白。若道人施他人。他人言是我物可食。 [0925b11] 释。治生者。言治世资生之业求利息故。萨婆多毗婆沙云。此贩卖戒罪。于一切波逸提中。最为重者。宁作屠儿不为贩卖。何以故。屠儿正害众生。此贩卖一切欺害。不问道俗贤愚。持戒毁戒。无往不欺。又常怀恶心。设若居谷。心恒悕望。使天下荒饿。霜雹灾疫。若居贮集余物。意常止望。四方返乱。王路隔塞。夫贩卖者。有如是恶。若比丘死。更无贩卖。因是更听羯磨取物。此恶物设与众作食。众僧不应食。若作四方僧处。不得住中。若作塔僧不应作礼。又云但佛作意礼。凡持戒者。不应受用此物也。谓比丘为治世资生之业。求得利物。施与比丘衣食。可得受否。佛答取衣犯舍堕。以贪慢心。受不净财故。若于穷厄无食之处。彼治生者。使白衣作比丘可食。或治生道人。于穷厄无食处。若白众言。此物非我物。是使人物。若尔可食。若不白众者。众食犯堕。若二人三人。亦可白也。若治生道人。以物施他比丘。他比丘人言。是我物比丘可食。以施属他人。非不净物故。 [0925c05] 问。比丘得出物否。答。不得。犯舍堕。 [0925c06] 释。谓比丘可得出物入利息否。佛答不得者。以比丘初舍俗累之家。又戒禁衣鉢之余。分寸不畜故。若出物犯舍堕。 [0925c09] 问。长受百日请。中间得受他一食二食否。答。施主听得。不听不得。 [0925c11] 释。谓比丘长受檀越百日之请。而中间得受他施主。一飡之食。二飡之食否。佛答初请施主听者得食。若不听者不得。若食之有罪。以违自言故。 [0925c14] 问。比丘食或含一口饮吐之。取一抟饭弃之。犯事否。答。犯舍堕。 [0925c16] 释。抟食者。言手团曰抟。熏闻云。其义则局。如浆饭等不可抟故。后译经者。皆云段食者。段。谓形段。香味触三尘为体。入腹变坏。资益诸根。故言段食。谓比丘受食。或含一口之饮吐之。或取一抟之饭弃之。可犯事否。佛答犯舍堕。以比丘饮水食饭。尚愧寡德难消。若不存五观三匙。故吐弃者犯舍堕。 [0925c22] 问。乞食长得与人否。答。先无贪心取长得施众生。若无众生。举着树头。有众生噉好。若无明日还自受水取食。不得弃。以信施重故。所以还得自取者。以更无主故。如郁单越取食法。 [0926a02] 释。长。多也。言乞食。长多也。谓比丘乞食。长多。可得与他人否。佛答先无贪心取。长者。得施众生。影于有贪心取长不得施。以长施与。若无众生时如何。当举着树头。有众生噉好。若树头无众生噉者。明日还自受水取食。不得弃舍。以信施最重。所以得取者。以更无施主故。如北洲取食法。无人授与故。施设论云。北洲人。如何无我所执耶。答。谓以众生数多。境界广大。所受境界。咸皆悦意。平等无差。故无我所执。 [0926a11] 问。主人殷勤得长受请否。答。若其处得行道。无难无短乏得往。 [0926a13] 释。谓施财主人。殷勤长请比丘供养。而比丘可得长受施主。所居之处请否。佛答。若其施主所居处。可得行道。无八难因缘。四事无有短乏。得往赴也。 [0926a16] 问。主人请食。得遣人代否。答。主人意无在得。若主嫌代。去犯舍堕。 [0926a18] 释。谓施主人请比丘食。而比丘既受请已。或有别缘。恐失福田。可得遣人代受食否。佛答。若主人意无定在者。得代。若主人有在。嫌代去者。犯舍堕。以有贫富舍贫故。 [0926a22] 问。鬼子母食可食否。答。呪愿然后可食。 [0926a23] 释。鬼母食者。谓佛授鬼母戒不冷血食。遂教比丘。每日午施食。谓生台傍鬼子母食。比丘可食得否。佛。答。凡人施与。即属其主。不宜擅取。若欲食时。先须呪愿云。所为布施者。必获其义利。若为乐故施。后必得安乐。此呪愿若食前即同乞化。或食已即呪愿之词。作是愿已。然后可食。 [0926b05] 问。主人施比丘牛马奴供食直。得取否。答。得取用。不得卖。弓刀一切凶器仗。皆不得受。 [0926b07] 释。谓主人欲供比丘食。或无资财。而施比丘牛马奴。以供食直可得取否。佛答。比丘以慈为主得取用之。但不得卖。恐有杀害故。若彼以弓刀等仗。皆不得受。且是损害众生之器。亦发人防忌心故。 [0926b11] 问。人自出物供斋。斋竟去余物。后僧来得食否。答。打犍椎得。不打犯盗。 [0926b13] 释。谓有人自出财物。供一住处僧伽之斋。斋既已竟。而僧已去。其斋所余之物。后有十方僧来可得食否。佛答。若打犍椎后来僧得食。若不打犍椎食犯盗。以私取故。 [0926b17] 问。比丘共盘。食他分犯何事。答。若问听无罪。不听取食犯堕。若不问亦犯堕。所以不犯者。以共仰手故受。 [0926b19] 释。谓比丘彼此共于一盘。食啖他分。为犯何事。佛答。若共盘时。应问云。汝食否。彼答云。我不食听汝食之。所以无罪。若云。汝勿动我分。是不听。故取食犯堕。不问。亦犯堕。以非仪触恼他故。所以不犯者。以共仰手故受。 [0926b24] 问。比丘乞。前人问好比丘非。答是。得物至犯何事。答实好言好犯堕。不好言好犯弃。 [0926c02] 释。好者。言四果四向禅定解脱等。非者。言破见戒威仪净命。谓比丘乞求檀越。而前施主人。问好比丘非耶。比丘答是。得物至犯何事。佛答。若比丘实好言好犯堕。以上人法向说而取利故。不好言好者犯弃。以实无所知。自称言得上人法故。 [0926c07] 问。比丘一切长物施人言。我后须还。自取得尔否。答。得与可信者。然后更语一人。我物施某比丘。若取还语。不得輙取。 [0926c10] 释。谓比丘一切长多之物。展转布施余人言。我后须还。而作施比丘自取得尔否。佛答。若自取得与可信者。不失其约故。然施已后更语一人。我物施某比丘。以为证者。若欲自取还语证者。不得輙取。以悉故意妄言不与也。 [0926c15] △九疾病事 [0926c16] 疾病事品第九 [0926c17] 释。疾。患也。病。苦也。又疾甚曰病。谓比丘或有疾病之时。受持衣鉢等云为之事。开遮重轻得不得故。 [0926c19] 问。比丘病得离鉢食否。答重病得。小病不得。 [0926c20] 释。病者。言比丘得于风寒热。四大不调也。鉢者。梵语鉢多罗。此云应量器。言体色量皆如法故。此乃诸佛之标帜。有断除邪妄之功能。故制比丘持也。谓比丘有病。得离鉢食否。佛答。重病得以不能坐用故。若小小病缘犹能坐持。不得离鉢食。若不鉢食犯堕。 [0927a02] 问。比丘疾病。三衣不持。犯何事。答。大困无所识知得。有觉知不得。 [0927a04] 释。衣者。乃羣戒之总首。寔表法之初章。内则顿悉乎诸心。外则长辞于俗务。诚沙门之幖帜。入道之通规。夫然者。可得离乎。谓比丘疾患病苦。三衣不持犯何事。佛答。若疾病大困。无所识知者得。若犹有觉知。不得不持衣。若不持衣犯堕。 [0927a09] 问。看病人不语病者。私用钱与他病人。作食汤药犯何事。答。若用五钱犯弃。若后语病者欢喜不犯。若病人恚不偿犯弃。 [0927a12] 释。谓看视病比丘之人。不语告病者。私用取钱与他有病之人。作为饮食汤药犯何事耶。佛答。若私用五钱犯弃。以不与取故。夺病人外命。即杀缘故。若先不语。后方语所看病欢喜不犯。以无盗夺意也。若所看病人聆知而即恚者应偿。不偿者犯弃。以同盗取故。 [0927a18] 问。为病故。主人日供一百钱五十便足。余者得与余病者作食否。答。病者自与便得。 [0927a20] 释。檀越为病僧故。其主人每日。供用一百钱。五十便足。而余者看病人。得与余病者。作为食否。佛答若病者自与便得。若看病者与同上。此不同前问者。以有余残故。 [0927a24] 问。病比丘无人看。比丘得与作食否。答。若山野无人处。日中不得往还。得作七日。先净薪米。受取得作。 [0927b02] 释。作食者。言比丘不自熟食故。净薪米者。言先比丘说净也。谓病比丘无亲识人看视。而比丘可得与作食否。佛答。若山野无人之处。日中不得往还者。得作七日。虽开此时。犹先说净。文云。大德一心念。我比丘某。今为无人处。疾病因缘。此薪米作七日食。为经宿服故。今于大德边受。然后看病者。取得作食也。明有人处不得也。 [0927b09] 问。病人须酒一升二升。下药可与否。答。若师言必瘥。得和药服。不得空服。 [0927b11] 释。酒者。乃无明之药。昏性乱神。酒毒颇甚。增长愚痴。故律诫饮。升。登也。言十合为升。谓登合之量也。谓病比丘须酒一升二升。下与药内食。比丘可得与否。佛答。若医师言。用酒必瘥。得和药服。以和药故。无有酒味。不得无药定酒而服。若空服者犯堕。 [0927b16] 问。比丘病得服气否。答。不得。同外道故。 [0927b17] 释。谓比丘四大之中。或有病缘。为当服药。可得服气否。佛答。若比丘风寒热病。可宜药治。不得服气。同于吞饮日月精气。服虹饮雾之外道故。 [0927b20] 问。比丘肿病得使唾呪否。答。得。 [0927b21] 释。肿者。痈也。锺也。言寒热气痈锺聚也。此肿病属风大不调故。谓比丘肿病。为宜服药。使气通融。教有呪水。可得使人唾呪否。佛答得者。以病之缘起颠倒而生。呪是无为能消妄想。故云得也。故灌顶经云。以无虫水。呪一百八遍。与彼服食。所有病苦悉皆消灭。 [0927c03] 问。比丘病困。或缺衣鉢施众。或卖用作福德。犯何事。答。若更得獘故即受得。无有犯舍堕。 [0927c05] 释。衣鉢者。乃利生之威服。助道之要缘。昼夜恒持。如鸟二羽。似车二轮。无摄衣界。不得一宿离身。一尺之地。若离即犯舍堕。谓比丘病困。或缺三衣。及鉢。以施众而修善。或卖用作福以消愆。不同故离。为犯何事耶。佛答。若缺卖衣鉢。更得獘故。即受可得也。若缺卖已无有补者。犯舍堕。以破戒祈禳。慢佛语故。 [0927c12] △十死亡事 [0927c13] 死亡事品第十 [0927c14] 释。死者。终也。亡者。尽也。言比丘死亡终尽也。经云。生者新诸根生。死者故诸根灭。事者即比丘死亡分衣哭泣。衣棺葬埋等事。故昙无德部云。分亡者衣法。以出家人同遵出离。身行所为。莫不皆是僧法所摄故。身亡已后。所有资生。皆属四方僧。义同非时僧得施法。又僧得施。其用有二。一者随处。二者随人。故非时僧得施。从施主为定。亡比丘衣物。据轻重为判。重者。随即入住处。轻者僧作羯磨分。 [0927c22] 问。亡比丘物。都不打犍椎。不羯磨而分。犯何事。界里一人以上。尽得打犍椎羯磨。若不羯磨而打犍椎。亦不羯磨尽犯弃。所以尔者。亡比丘物。尽属四方僧。故不得輙分。若界外五人以上得羯磨分。不打犍椎。以无界故。四人已下不得羯磨。若分犯弃。当赍诣僧中。若自取赍去至异众初入界不犯。出则犯弃。如是复至余众。一出界。一犯弃。弟子持师物去亦尔。 [0928a05] 释。都。总也。打犍椎者。言集僧之法也。羯磨者。言此白二作法。是索大众忍可分物。无多少不平。故皆默然。分物者言亡僧之物。属四方僧故。增辉记云。佛制分衣本意。为令在者。见其亡物分与众僧。作是思念。彼既如斯。我还若此。因其对治。令恶求故。今不能省察此事。翻于唱卖之时。争价上下。喧呼取笑。以为快乐。悦之甚矣。仁者宜忌之。又毗婆沙论问亡比丘衣鉢等。云何得分。答。彼于昔时。亦曾分他。如是财物。今时命过。他还分也。谓亡故比丘所有轻重之物。众僧都不打犍椎。及羯磨而分。犯何篇事。佛答二种分法之重也。一者。若界里一人以上。尽得打犍椎羯磨分。以有界集僧故。一人者。毗尼母论云。一人相应法者。二人共住。一人死。在者取衣口言。此某甲亡比丘物应属我。三说。以上者。即二三人众多法也。毗尼母云。四人共住一人死。应展转分。舍衣已赏劳法住。二人口和付言。大德僧听。我等持是亡某甲比丘物衣鉢等。与某甲看病比丘。三说。集律本云。应彼此三语受。共分应言。二大德僧听。此亡比丘某甲衣物。应属我等。三说。若界里一人以上。不作心念羯磨。众多人人羯磨。僧法羯磨。而打犍椎。或不打犍椎。亦不作如是羯磨。尽皆犯弃。所以下征释。以亡物尽属四方僧故。须打犍椎羯磨。不得輙分也。二者。若界外五人以上得羯磨分。不打犍椎以无界故。若轻物现前僧分。若重物付近远有僧法寺也。四人以下。不得羯磨分。若分犯弃。以非五人僧故。若然者物当云何。此物当赍至近处。有僧法僧伽蓝中分之。若又自取賷去至异众。初入界不犯。出则犯弃。以盗异众之物故。如是复至余众。一出界一犯弃。以皆盗现前僧物故。弟子持师物去亦尔也。 [0928b11] 问比丘亡弟子。不持师物与众輙自分处。供养僧。僧可食否。答。其弟子先知法者有罪。僧不打犍椎。不羯磨而食。犯舍堕。 [0928b14] 释。輙自分处者。言师心制法。不如法律之教也。谓比丘亡后。其弟子不持师物与众。打犍椎羯磨分之。輙自分处供养众僧。既乖律法。僧可得食否。佛答。其亡者弟子。先知羯磨法等。自分有罪。即舍堕也。僧应打犍椎羯磨食。若僧不打犍椎羯磨食者。犯舍堕罪。 [0928b20] 问。若师亡。僧羯磨分物。弟子应得分否。答。应得即是僧故。 [0928b22] 释。若比丘之师亡。僧作羯磨分物。其亡者弟子。应得分否。佛答。僧分物时。亦应得分。以弟子即是现前僧故。 [0928c01] 问。僧亡更无余僧。唯有弟子。或五戒十戒。得羯磨分此物否。答。即是僧故得分。但打犍椎羯磨。不打不羯磨不得。 [0928c04] 释。谓界内之僧已亡。更无余僧在界。唯有弟子。或五戒十戒。此亡物应僧分之。不知弟子可得羯磨分物否。佛答。虽五戒十戒弟子。即是僧故。所以得分。故律云。十戒等即是名字比丘现前僧也。但要打犍椎羯磨分之。若不打犍椎不羯磨不得分。以盗僧物故。 [0928c10] 问。病者无常。供病余物。后人得与余病者否。答。此是僧物。不得輙与。直五钱犯弃。 [0928c12] 释。无常者。正理论云。本无今有。暂有还无。故名无常。谓有病者无常。供病所余之物。后人可得与余病者否。佛答。此亡余物即是僧物。不得輙自与之。若直五钱者犯弃。若减五钱等。即三聚六聚也。 [0928c16] 问。师徒父母兄弟死得哭否。答。不得。一举声犯舍堕。可小小泣涕而已。 [0928c18] 释。哭者。哀声也。大声曰哭。泣涕者。细声有涕曰泣。而已者。结尽之辞。谓比丘之师及徒。与俗中父母兄弟死亡可得哭否。佛答。不得。以僧不应同俗故。若一举声犯舍堕。但可小小泣涕而已。故辅教篇终孝章云。父母之丧。縗絰则非其所宜。以僧服大布可也。凡处必与俗之子异位。过敛则以时往其家。送葬或扶或导。三年必心丧净居脩我法。赞父母之冥。过丧期唯父母忌日。孟秋之既望。必营斋讲诵。如盂兰盆法。是可谓孝之终也。昔者天竺之古皇先生。居父之丧。则肃容立其丧之前。如以心丧。而略其哭踊也。大圣人也。及其送之。或舁或导。大圣人也。夫目犍连。丧母哭之恸。致馈于鬼神。目犍连亦圣人也。尚不能泯情。吾徒其欲无情也。故。 [0929a07] 佛子在父母之丧。哀慕可如目犍连也。心丧可酌大圣人也。居师之丧。必如丧其父母。而十师之丧。则有隆替也。唯禀法得戒之师。心丧三年可也。法云在父母之忧。哀慕殊甚。食不入口累日。法云古之高僧也。慧约殆至人乎。其父垂死与诀皆号泣。若不能自存。然丧之哭。虽教略之。盖欲泯其爱恶。而趣清净也。苟爱恶未忘。游心于物。临丧而弗哀。亦人安忍也。故泥洹之时。其众抚膺大呌而血现。若波罗奢华。盖其不忍也。吾徒临丧可不哀而泣涕乎。又西域记云。出家僧众。制无号哭。父母之丧。诵念酧思追远慎终。实资冥福。如是则知在家当哭也。 [0929a19] 问。或比丘死时在。羯磨时不在。或死时不在。羯磨时在。各应得分否。答。及羯磨尽。得。死时在。羯磨时不在。不得。 [0929a22] 释。谓或比丘死时在。羯磨时不在。或死时不在。羯磨时在。如上二种。在与不在。各应得分否。佛答。若死时不在。及羯磨尽者。得分。若死时在。羯磨时不在不得分。又佛听乞耳。复有所不应分物。何者。存在时。所有经律。应分处与能读诵者。若不及分处。现在僧应与能诵者。此物不应分卖也。 [0929b04] 问。比丘死。后人与买棺木衣服葬埋。与者犯何事。答曰。白僧与泥洹僧。僧祇支自覆。自余应入僧师物一切不得埋。埋过五钱犯弃。若弟子私物得亡者。知法已得分。处分者无罪。 [0929b08] 释。棺者。周尸曰棺。泥洹僧。此云裙。裙。接也。连接而幅故。僧祇支。此云覆膊掩腋衣。谓比丘死已。后作法人。将死者物。与买棺木等葬埋。犯何篇事。佛答。若彼死已应白僧。与泥洹僧。僧祇支自覆其身。自此之余应入僧伽。何者。以师物一切不得埋。埋过五钱犯弃。以盗四方僧物故。若弟子私物。感师之德。随意而过得与亡者。若作法人知羯磨法已得分。是以处分者无罪。 [0929b16] 问。父母诸亲死。比丘与办衣棺木埋否。答。不得。若父母亡日。若病无人供养。乞食与半。若自能绳线不得。与食犯舍堕。与衣犯舍堕。况复棺木葬埋耶。 [0929b19] 释。若人父母诸亲死。比丘与办衣棺木埋否。佛答。不得。以信心之施俗难消故。若父下。引亲况明。若比丘父母亡尽之日。若或病缘。无人供养。宜乞食与半。若父母自能绳线。不得与半。若与食衣二皆舍堕。自亲衣食尚然。况人父母与衣棺木也。 [0929b24] 问。病者无常。衣鉢先与看病者竟不羯磨。看病者卖为饭僧。得食否。答众未得羯磨食。众犯舍堕。若看病不知法。已作羯磨得食。若未作众当语法。 [0929c03] 释。先与者。言未亡先与酧劳也。竟不羯磨者。言看病者于亡者打犍推羯磨竟。不白僧作赏德白二羯磨也。谓病者无常。以衣鉢先与看病者。此人见僧作法竟。不白僧作法。后卖为饭僧。僧可得食否。佛答。若亡者作法之众。此衣鉢未得羯磨之食。众若食之。僧犯舍堕。若看病者不知佛法。仍须僧作赏德法与之。若众已作羯磨。众可得食。若比时现前僧。未作赏德羯磨法。欲受食之众当语看病者法。作已可食。 [0929c12] 问。比丘借人物。前人死得还自取否。答一切不得自取。取。犯突吉罗。白众。众还得取。众不还犯突吉罗。若众不与强取犯舍堕。 [0929c15] 释。谓比丘借与人之物。而前所借物人已死。可得还自取否。佛答。若公私多少一切物。皆不得自取。若取犯突吉罗。以人死物皆属僧。应白取故。若白众。众还得取。众。若不还犯突吉罗。以佛言僧分衣时。应问谁负病人物。病人负谁物故。若众不与。而比丘强取犯舍堕。以坚执我所慢佛言教故。 [0929c21] 问。比丘得为亡师起塔否。答。自物得用。师物作不得。 [0929c22] 释。起塔者。如佛四处起塔。俾人信敬供养生福故。若比丘师故追拔济之恩。得为亡师起塔否。佛答。言比丘自物得作塔婆。以表孝敬心故。若师物不得作。是僧物故。 [0930a02] 问。比丘得向师冢礼否。答。得。难曰。生是我师。已死尚非比丘。惟枯骨而已。何由向礼。答。若佛在世应供养恭敬。泥洹后亦是枯骨。何以供养耶。师生以法益人。后亦恭敬礼拜。有何过也。 [0930a06] 释。礼者。言比丘事师。应朝晡问讯。存礼数故。师冢者。按经云。释子死之所归。即涅槃为果故。又月上女问舍利弗言。佛弟子当住何处。答。当住涅槃。以比丘始出家名求寂。洎受戒已。名邬波三般那。唐言近圆。此二皆涅槃称故。若比丘欲礼师者。为当礼于涅槃。可得向师冢礼否。佛答。得礼者。以念师恩故。难曰。言此是佛预设。以防或者之难。令比丘答难之辞。或曰。生则是我师当礼。既死之后。尚非比丘之形。唯存枯骨而已。何由向礼。答。若佛在世。应供养恭敬。泥洹之后亦是枯骨。亦勿向礼。何以人皆供养耶。若谓佛虽灭。法恩难尽故。师生以法益人。后亦恭敬礼拜。以感慈训之恩。有何过也。 [0930a18] 问。分物时羯磨已讫。更有僧来得分否。答。若羯磨讫。不与无咎。若及后羯磨。犹故得分。 [0930a20] 释。谓僧于界内分物之时。羯磨已讫。更有僧来。可得分否。佛答。若更来僧虽云现前。而羯磨已讫。不与无咎。以如法事竟故。若及后索欲羯磨。犹故得分。以如法事未终故。此影单白羯磨得分也。 佛说目连五百问戒律中轻重事经释卷上
失译人名今附东晋录
明愍忠寺传讲毗尼比丘 永海 述
[0930b08] △十一三衣事 [0930b09] 问三衣事品第十一 [0930b10] 释。三者。五条。七条。二十五条也。衣者。梵语震越。此飜衣服。衣。依也。所依以庇寒暑也。又上曰衣。隐也。下曰裳。障也。所以隐形自障也。大论云。释子受禁戒是其性。剃发割截染衣是其相。智论释云。行者少欲知足。衣趣盖形。不多不少。故受三衣。白衣求乐。故多畜种种衣。或有外道苦行。故裸形无耻。是故佛弟子。舍于二边。处乎中道。制三衣也。名者。言离尘服。断六尘故。又名莲华服。服者离着故。亦间色服。以青黑木兰如法所成故。业疏云。听以刀截成沙门衣。不为怨贼所剥故。章服仪云。条堤之相。事等田畴之畦。贮水而养嘉苗。譬服此衣生功德也。安陀会。此云中宿衣。言于宿睡近身住也。南山云。五条名下衣。从用云。院内行道杂作衣。郁多罗僧。此云上着衣。言加于安陀会之上也。又名中价衣。从用云。入众时衣。礼诵斋讲时着也。僧伽黎。此云合。又云重。言割之合成而重叠故。今以义译名杂碎时衣。以条数多故。从用云。入王宫聚落。乞食说法时着也。又戒坛图经云。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。故萨婆多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。生善威仪。清净。又律云。此三衣。乃贤圣沙门之幖帜。若怀抱于结使。不应披袈裟。既云沙门幖帜。则知定非在家人着也。故法华偈云。剃除须发。而被法服。华严净行云。剃除须发偈后。方云着袈裟时。至梵网经云。一切国土中。国人所着衣服。比丘皆应与俗服有异。则知在家受戒。如常之服也。若在家修忏者。应如辅行。及方等经云。三衣有二种。若割截即大僧所着之衣。若单缝者。即在家修忏之衣。幸愿传法者。覧此教而遵佛语。是名报佛恩也。事。即比丘受舍三衣等。云为之事也。 [0930c16] 问。三衣事浣要须舍否。答。须舍。若不舍犯舍堕。当施与人。还乃得更受。 [0930c18] 释。浣者。除垢也。舍者。展转施也。谓比丘三衣事浣洗除垢。可要须舍否。佛答。须舍。以浣垢即同新造故。舍文云。大德一心念。此是我某甲比丘法衣事浣。舍与大德为展转净故一说。彼受者言。长老一心念。汝有是衣事浣。为浣故施我。我今受之。汝施与谁。曰施与某甲。彼云长老一心念。汝有是衣事浣。为浣故施与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持着用随因缘。若不舍犯舍堕。应当施与人。还时乃得更受。此更受者。事同新得故。 [0931a04] 问。三衣尽得条成否。答。大衣得。中衣小衣不得。 [0931a05] 释。谓比丘所持三衣。为是大衣二十五条。为复三衣尽得二十五条成否。佛答。言大衣得者。此衣条及长多而短少者有所表故。以彰意地微细习惑多故。亦显受戒持衣时。圣增凡减。为出三界二十五有之初因故。若中衣条及长多而短少者。表口业四失。次于意业显受戒持衣时。圣增凡减。为出七趣之初因故。此小衣条及长多而短少者。表身业三失。次于口业四失。显受戒持衣时圣增凡减。为出五道之初因故。如是中衣小衣。条及短长。以别大衣等级之用。故云不得。 [0931a15] 问。小衣。得着烧香上讲否。答。无中衣得。若不近身净洁亦得。 [0931a17] 释。谓比丘烧香供佛。上堂听讲应着七衣。若无中衣。小衣得着烧香上讲否。佛答三衣之用各别。不得杂用。除无中衣者得。意显有中衣不得。若小衣不近身净洁。亦得着也。 [0931a21] 问。浣衣出帛。得用米粘否。答。不得。犯舍堕。日日从沙弥白衣乃得着。 [0931a23] 释。谓比丘浣洗衣垢。披出布帛。得用米粘汁入帛否。佛答。不得者。以初作时得用。为却尘土故。若浣衣垢不得用。恐忘坏色。贪其好故。若故用犯舍堕。日日下。明故违之责。令念佛教之不忘也。言故用者。日日从沙弥。代白衣人受乃得着用。不开自取。俾敬佛制也。 [0931b05] 问。三衣应施里否。答。施里。不施亦得。 [0931b06] 释。施。设也。里者。对表而言。以大衣须四层。七衣亦四。五衣二层故。谓比丘三衣之表。田相叶孔是其定制。此衣表之内层。为复定同衣表之制。应施里之不同耶。佛答。若中边之土。正像之时。适其所宜。施里应得。不施者。亦得也。以衣表是定制故。 [0931b11] 问。大衣得着上讲礼拜否。答。无中衣得。 [0931b12] 释。谓上堂听讲。礼拜三尊。应着中衣。若无七条所持。大衣可得上讲礼拜否。佛答。若无中衣。得着大衣。 [0931b15] 问。三衣得用生绢作否。答一切生绢衣不见身者。得着。 [0931b17] 释。智论云。千佛相传。十三条麤布僧伽黎。是万代之制也。言比丘三衣为定用布。可得用生绢作否。佛答。若一切生绢衣。不见身者得着。此乃权时故开得着。意显见身者不得。有贪染意故。若大乘事。按律则云兽毛蚕口。害物伤慈。纵得已成斩坏。涂埵。又经云。比丘服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。故知真解脱人。身不服着。当以廉踈麻布为其体。青黑木兰染其色。是遵佛制也。 [0931c01] 问。比丘瞋忿自坏衣鉢锡杖。犯何事。答。瞋恼自坏三衣鉢犯舍堕。坏锡杖犯舍堕。坏他物计钱犯事。 [0931c03] 释。瞋忿者。言瞋心忿怒也。坏。毁也。梵语隙弃罗。此云锡杖。锡者。轻也。由持是杖。渐轻烦恼。出于三界。故曰轻也。又明也。言持杖之人。获智慧明故。谓比丘瞋忿。自坏三衣鉢杖。犯何篇事。佛答。若自坏衣鉢。犯舍堕。坏杖犯舍堕。以比丘持戒无欲。而怀瞋恚。甚不可也。况慢佛语而坏道具故。若坏他物。计钱多少。犯重轻故。 [0931c10] 问。三衣得借人否。答。不得出界经宿。若同界内得。不限日数。 [0931c12] 释。谓比丘三衣不离于身。如鸟羽故。可得借与他人用否。佛答。不得出大界经宿。犯离衣过。若同界内得借。不以限日数也。 [0931c15] 问。入聚落中不被大衣犯何事。答。着肩上去不犯。若僧使或为病人。持去不犯。 [0931c17] 释。谓比丘入聚落中。应着大衣。若不被大衣。犯何篇事。佛答。若比丘非食时乞食。而余缘入者。虽不身被。着身上去不犯。意显乞食必着。若不着者犯越法罪。若为僧所使。及为病人。皆持去不犯。若不持去。亦越法罪。 [0931c22] 问。三衣破补得受。须复施他人耶。答。破容猫子脚。便应施人。人还乃得补受。若先补后施人亦得。 [0931c24] 释。补者。缝也。施人者。大德一心念。此是我某甲比丘。某衣破补。舍与大德。为展转净故。一说。彼受者言。长老一心念。汝有是衣破补。为补故施与我。我今受之。汝施与谁。曰施与某甲。彼云长老一心念。汝有是衣破补。为补故施与我。我已受之。汝与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持着随因缘。谓比丘衣破坏。补便得受。须复施他人耶。佛答。衣破容猫子脚便应施人。人还乃得补受。义同舍堕衣之新得。若先补后施亦得。 [0932a09] △十二鉢事 [0932a10] 鉢事品第十二 [0932a11] 释。梵语鉢多罗。此云应量器。体色量三。皆应法故。体者。泥及铁也。色者。熏作黑赤色。或孔雀咽色。鸠鸽色也。量者。南山云。准唐斗上鉢一斗。下鉢五升。中则可知。原佛制意。世人活命不离四邪。若欲断除邪妄。及乞食授受不亲。须一鉢以支命。律云。比丘持木鉢。佛言不应持。如是鉢。此是外道法。事者。即持失等诸云为事也。 [0932a18] 问。鉢云何失。答。若缘缺。若穿穴。若裂。若油不舍尽是失。缘缺穿穴不可复持。裂者缀己施人。人还更受。油不舍亦尔。若弃出界经宿不失。 [0932a21] 释。谓比丘之鉢。乃常用之器。云何为失受持耶。佛答。若鉢四缘有缺。若鉢底有穿孔穴。若鉢有裂缝。若鉢盛油不舍者。尽皆失受持也。唯缘缺穿穴不可复持。若裂者缀己施人。文云。大德一心念。此是我某比丘鉢裂。舍与大德。为展转净故。一说。彼受者言。长老一心念。汝有是鉢裂。为缀故施与我。我今受之。汝施与谁。曰某甲。彼云。长老一心念。汝有是鉢裂。为缀故施与我。我已受之。汝与某甲。是鉢某甲已有。汝为某甲故。善护持之随因缘。人还更受持。油不舍亦尔者。因缘缺等尔。此影舍者。同裂缀等尔。若弃鉢出界。经宿不失受持。但犯离宿过也。又罢道死。转根不舍穿。亦名失受持。若穿如粟米大。以铁屑补得受持。 [0932b10] 问。鉢得合覆着壁上否。答。若巾裹得合净处着。若囊或悬壁好。不得覆着壁上。昔六群比丘。覆鉢壁上。堕地即破。佛因此制戒。自今已后。不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者。犯舍堕。地者。犯舍堕。 [0932b14] 释。谓比丘用鉢食已。护持鉢时。为当巾裹囊悬。合于净处。可得合覆着壁上否。佛答。若护持鉢。以巾裹得合着净处。若囊盛或悬于壁好。唯不得合覆鉢于壁上。昔六群下。佛引覆鉢之事结戒犯舍堕。置地者。亦舍堕。 [0932b19] 问。比丘早起得用鉢食。不用有何咎也。答。一切食皆应用鉢。若一日都不用犯堕。 [0932b21] 释。谓比丘之鉢。既为助道要缘。除邪正务。为是中食定制。为当次制早起之粥。可得用鉢受食。若早不用。有何咎也。佛答。以比丘学道之行。无论早中。若大食。小食。正食。不正食。至一切食啖。皆应用鉢。以异俗治习。顺道兴悲故。若一日都不用犯堕。以违受鉢时。自云常用受食之妄语故。意含早中二时。或缘事有妨。并为遮异邪之非。一时不用无犯。故宣师威仪云。设二时中。非故意不用者。听净水浴鉢也。 [0932c06] 问。比丘食饭欲尽。得侧鉢括取饭否。答。得。 [0932c07] 释。比丘食饭欲尽。有余饭时。为是正捧括取。可得侧鉢括取饭否。佛答。得者。以饭尽遗余。知惭愧故。若以指略舌舐。非仪不得。 [0932c10] 问。食后已讫。更噉余菓。手得离鉢否。答。得。若食未讫。亦得暂离。 [0932c12] 释。谓比丘既一切食皆用鉢者。若食后澡潄已讫。更噉余菓。手可得离鉢食否。佛答得者。以五嚼食。手得离鉢。若设受五噉。未潄讫时。亦得暂离。非都不用故。 [0932c16] 问。比丘食鉢。要当擎。得放地否。答。要当擎。故地。亦不犯戒。 [0932c18] 释。谓比丘受食。敷坐展巾。左手捧鉢。右手扶缘。五观三匙。如法威仪。若用食之鉢。必要当擎。异于世人。可得放地否。佛答。以受食威仪。须要当擎。若放地少歇。亦不犯戒也。 [0932c22] 问。比丘以器盛饭。停着鉢中。得互用鉢食否。答。不得。犯舍堕。 [0932c24] 释。器者。梵语犍兹。此云随鉢器。言随助鉢之用也。或俗用器皿。谓比丘用鉢。事理相应。若虑烦苟简。以器盛饭停着鉢中。且不违戒而省烦。可得互用鉢食否。佛答。不得者。以非法非毗尼非佛所教故。若用犯舍堕。 [0933a05] 问。鉢得炊作食否。答不得。炊犯舍堕。 [0933a06] 释。谓比丘不自熟食。以持鉢福利众生之意也。或行矌野无人处。此鉢可得炊爨作食否。佛答不得者。以僧有厨院净食之釜故。若故炊者犯舍堕。 [0933a09] △十三襍事 [0933a10] 问襍事品第十三 [0933a11] 释。襍者。参错也。言所问比丘等事。三宝等事。参杂错乱。非同前品。条然一贯故。又集也。以所问比丘等诸事。集聚相合故也。 [0933a14] 问。比丘或被劫盗。物未出界。主见本物。不知诸物得取否。答。得取。即用九十事中宝相似者。当先作念。若有人认者。不得取。无认者白众得取。若无众作界内物取。不以为己取物。 [0933a18] 释。劫者。公自而取曰劫。隐然不与取曰盗。谓比丘于界内。或被劫盗衣物。而所劫物未出界外。其失物主又见所失本物。已作地物想。不知诸物可得取否。佛答。得取者。以虽作失想未出于界故。即用下明取物法也。言比丘见所失物。欲取时。即用律本九十事中宝相似者。以彼文中有除僧伽蓝中及宝庄饰具开捉之事。当先作念。若有人认者不得取。无人认者当白众可得取之。若无众白者作界内僧物取。不以为己物取。以初时作失物之想故。 [0933b04] 问。众僧打犍椎食。而限外僧来。不与食犯何事。答。便是失利。得突吉罗。 [0933b06] 释。限。止也。谓界内众僧。打犍椎集僧而食。又限止界外僧来。不与食者犯何事。佛答。便是失其善利。以但知有食利故。又云。如来白毫之福。分为百分。以一分供三千界内。尽是出家人。受用不尽。况外来僧。限不与之。故云失利。所以得突吉罗之恶作也。 [0933b12] 问。先比丘教化百人斋。长一人以上应受否。教化比丘有犯否。答打犍椎食应受。教化者无犯。所以尔者。打犍椎谓僧多过失。犍椎法。要作意请四方僧。僧来若多若少。一切分财饮食。其于无咎。 [0933b16] 释。谓先有劝率比丘。教化檀越作百人之斋。后界内取食比丘。见斋长多一人以上。可应受否。教化比丘有犯否。佛答。谓后取食者。若打犍椎食应受。教化者无犯。所以尔者。盖打犍椎食者。谓僧多私取过失之故。其犍椎之法。要作意请四方僧。僧来若多若少一切分财饮食得受。其于教化者无咎。 [0933b22] 问。比丘教化白衣。供养众僧。若有外人来乞索。得与一升五升否。答。不得。若知非法。故与过五钱犯弃。若白众听。得。 [0933c01] 释。谓比丘教化白衣供养众僧。若有外一住处人来乞索一升五升。教化比丘可得与一升五升否。佛答不得者。以教化人供此界僧。不宜与彼。即犯盗故。若知僧物与外人者是非法。而故与过五钱犯弃。若劝率比丘。白于众僧听许。得与。 [0933c06] 问。主人供养诸僧长请。一日百钱。用五十自供。残者得余用否。答。打犍椎得。若无衣鉢。不打犍椎。众和合得减用。若自损施客僧最善。 [0933c09] 释。长请者。言恒长之请。非四月之限也。谓施主人供养诸僧长请。一日百钱。但用五十自供。残者可得余用否。佛答。若残钱欲余时用。须打犍椎得。以无私取之咎。若或界内众僧。无衣鉢不打犍椎。而众和合得减用。以充衣鉢之事。若自界内减损施客僧者。最善。 [0933c15] 问。主人请比丘十日供。十日食裁作三五日好食。犯何事。答。不犯。但不得更索。索犯舍堕。若不满十日去。亦犯舍堕。 [0933c18] 释。谓施主人请比丘十日之供。而比丘以十日之食作三五日好食。犯何事。佛答不犯者。以所受供尽故。但不得更索余七五日之食。若索犯舍堕。以有贪味妄心故。虽尔不索。亦须足十日去。满彼请期故。若不满十日去者。亦犯舍堕。亦有贪味妄言故。 [0933c24] 问。主人请供十日食。自裁作一月食得否。答。打犍椎得。若不打犍椎。僧有出去者。若不施后人。食后人食。己分尽。食他分一饱犯弃。不饱犯舍堕。 [0934a03] 释。谓施主人。请僧供十日之食。而比丘自裁作一月之食得否。佛答。若以旬日食。作一月食者。须打犍椎得也。若以少时而作多时。不打犍椎四方僧弗集。恐受十日请僧出界外去者。犯于盗故。设有僧去。食当如何。此食应施后人。若不施后人。又食后人食十日己分食尽。食他后人分一饱犯弃。不饱犯舍堕。饱者。言满足。亦快意也。 [0934a10] 问。父母兄弟破坏。得乞物赎否。答。得。但不得称己须。乞父母兄弟得。若用讫有长。不得自入。还属所赎者。若语听用犯堕。不听用而用犯弃。 [0934a13] 释。谓比丘父母兄弟负人物。或被主破坏分离。已属其主。而比丘可得乞化钱物赎之否。佛答得者。以孝念慈心故。若乞物时。但不得己须。指乞父母兄弟得。若赎用讫有长多者。不得自入。还属所赎者。以僧不用父母等物故。若父母语听用者犯堕。以犯妄语故。不听用而用犯弃。以同得上人法求利故。 [0934a20] 问。至酤酒家得乞财否。无事得坐语否。答。酤酒门一切不得入。若入犯堕。更有余门得入。若请比丘会。当问能受一日戒否。若言能。与受得住。若不受。但能一日不酤酒得住。屠家亦尔。 [0934a24] 释。酤者货卖之名也。谓比丘行乞。至于酤酒家。可得乞求财物否。若无请召因缘事。可得坐止语话否。答。若行乞至彼。欲乞财诸事。宜于门前。凡一切事不得入。以远防昏乱之端故。若故入犯堕。除有余门得入者。以无昏乱之事故。若彼酒家请比丘善会。即当问云。汝能受一日戒否。若言能受与受得住。若不能受。但能一日不酤酒得任。屠家亦尔。例同酒家故。 [0934b08] 问。劝人饮酒犯何事。答。强劝不饮。犯突吉罗。若饮犯堕。 [0934b10] 释。谓比丘之行。应劝人明达之慧。以为修进正缘。若劝人饮酒。而为损害之本。犯何篇事。佛答。若比丘强劝他人饮酒。彼不饮者。犯突吉罗。若饮犯堕。 [0934b13] 问。道人寄白衣物。此人过期不来。与余比丘得取否。答。不得取。若活是有主物。若死是四方僧物。 [0934b15] 释。寄。附也。谓比丘道人寄附白衣物。言某时来取。此道人过其所期不来。而白衣得与余比丘。余比丘得取否。佛答。不得取者。以虽过期余人不得取。何者。若彼本寄人活者。是有主物。取犯舍堕。若彼死者。是四方僧物。取者犯弃。 [0934b20] 问。比丘暮。得捉火行否。答曰。冬得。夏然烛亦得。若把火犯堕。 [0934b22] 释。暮。晚也。谓比丘于暮晚时。界中有事得火行否。答曰冬时得。以严寒际。无有蚊虫故。以显夏时多虫。捉火行来有损伤故。若然烛于笼中亦得。若把火损伤犯堕。例三篇中故断众生命故。 [0934c02] 问。本物直一疋。因行至他方。卖得五三疋。可取否。答。不得取。犯舍堕。 [0934c04] 释。疋者。四丈也。谓比丘本物直于一疋。因事行至他方。卖得五三疋。非故贩事。有方便现前二事求利过。此长多物可得取否。答。不得取者。以是商贾事故。若取犯舍堕。 [0934c08] 问。一切戏负他物不偿。犯何事。答。戏取物及与。尽犯舍堕。 [0934c10] 释。戏。嬉也。言戏弄也。负者。言受贷不偿也。偿。还也。谓比丘一切戏负他人之物。而不偿还非不与取。犯何篇事。佛答。若比丘戏取。及假与皆应偿之。若不偿之。犯舍堕。以慢心而取及贪念故。 [0934c14] 问。比丘甞食。得食否。答。不得。知而食犯舍堕。前甞食人亦犯堕。若不即忏。其罪日增。昔有一执事比丘。恒知处分。当作饮食。常手拄器。言取是用是。日日常尔。不忏。命终后堕饿鬼中。有一比丘无着。于夜上厕。闻呻唤声。问汝是谁。答言。我是饿鬼。问。本作何行堕饿鬼中。答。于此寺中为僧执事。问。汝本精进。何由堕饿鬼中。答。不净食与众僧。无着问。云何不净。答。众僧有种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是用是物。犯堕。三说戒不悔转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘胸裂皮破肉。搏喉吹[口*孙]。问。何以擘胸。答。虫噉身痛故。何以搏喉吹[口*孙]。以口中虫故。复问何以呻唤。答。饿极欲死故。问。欲食何物。答。意欲食粪而不能得。问。何故不得。答。以诸饿鬼推排不能前。无着言。我知柰何。鬼言愿众僧见为呪愿。答。可尔。无着即还向众说。彼人堕饿鬼。众僧问。本行精进何堕恶趣。答。本以不净食与僧而不悔故。愿与呪愿。便得食粪。不复呻唤。以是证知。故大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器手受得行。与僧无犯。 [0935a08] 释。甞。试也。言探味也。擘。裂也。[口*孙]。同喷也。鬼。归也。故古人以死人为归人。又畏也。威也。谓虗怯多畏。亦令他人畏其威故。谓彼饿鬼恒从他人希求饮食。以活性命也。谓知食比丘。甞试调和味食置之余比丘可得食否。佛答。不得者。以僧未食故。若知未食而食。犯舍堕。前甞食人亦犯堕。此二人应忏。若不即忏。其罪日增。以至重也。昔有下文为二。初引证有四。初不忏之报。自昔有一执事比丘。乃至堕饿鬼中。二不忏至重。自有一比丘无着。于夜上厕。至搏喉吹[口*孙]。三擘胸食粪。自问何以擘胸。至推排不能前。四求愿不唤。自无着言。我知柰何。至不复呻唤。二结答。自以是证知。至触僧器物。若非僧器等。明无犯意也。 [0935a21] 问。师令弟子贩卖。作诸非法。得远离师否。答。不得舍去。有四因缘应住。一者与法与食。不与衣鉢应住。二者与法与衣鉢。不与食应住。三者与法衣鉢与食应住。四者与法不与衣鉢不与食应住。若师都不与法。不与衣鉢食。应去。 [0935b02] 释。贩者。方便求利也。卖者。现前求利也。非法者。言所为作。皆非如法之事。谓师范之体。应教徒以道。若不诲出家事业。而反令弟子贩卖。作诸非法。是不善业。可得远离师否。佛答。得舍去者。以非出世之法故。有四因缘应住者。明去住之意也。一者与法食。不与衣鉢甘贫淡住。二者与法衣鉢。不与食甘乞食住。三者与法衣鉢食。感恩尽命住。四者与法。不与衣鉢食。甘淡薄行乞而住。若师都无法衣鉢食与者。无有利益应去也。况令贩卖故。 [0935b11] 问。夫净。何者须净。净有几事。答。菓菜须刀手火净。惟谷米须火净。菓已净子无苦。 [0935b13] 释。净者。洁也。按律明比丘所食。勿啖生气生命。须净洁而食。良由比丘不净菓而食。外道讥嫌言。比丘无慈心。此菓有命。云何食生命也。又为啖生气故。遂制净已方可食之。盖佛所制食之净事。若先净后食。而所食者多。何者须净。此净共有几事耶。答。谓一切瓜菓等物。先以火烧煑。令熟方食。名为火净。故律云。以火触着也。又以刀其皮核方食。名为刀净。故律云。以刀损坏也。又以爪甲去其皮殻方食。名为爪净。故律云。以爪甲伤损也。又以自笃干。不堪为种方食。名为笃干净。故律云。自笃自干。不堪为种也。又一切瓜菓等物。因鸟啄残损。比丘可食。名为鸟净。故律云。鸟嘴啄残。是五种净也。诸净物中。唯谷米须火净。若菓已净子无苦也。 [0935c02] 问。礼拜得着靴鞋履否。答。净者得。 [0935c03] 释。梵语富罗。此云短靿靴。鞋履者。皮革屣也。律云。五皮不应用。余同类亦然。若患痔病时。熊皮履应着。言净无垢污也。象马师子虎豹五皮用者犯罪。若比丘礼拜三尊。应脱革屣。可得着靴鞋履否。佛答。净者得。以不净脚履登殿塔者。犯恶作罪。若如法礼敬三尊之仪。必除帽偏袒右肩。脱革屣。除病缘耳。 [0935c10] 问。画作旛华卖得物。犯何事。答。犯舍堕。 [0935c11] 释。画者。挂也。以五色挂物像也。旛。反也。言反恶为善也。华。荂荣也。言以五色画挂旛上华敷之像也。谓比丘画作旛上之华卖。求利得物。此借善求利。不同贩卖。犯何篇事耶。答。犯舍堕者。以贪心慢佛语故。 [0935c16] 问。教他贩卖。犯何事。答。犯舍堕。 [0935c17] 释。教他者。言教诲他人。邪业活命也。谓比丘应修净命出离之行。亦以斯而诲人。而反教他人贩卖。犯何等事。佛答。犯舍堕者。以慢佛戒示人系缚因故。若教人为贩卖亦然。 [0935c21] 问。比丘畜奴牛驴马。犯何事。答。犯舍堕。不悔转增。 [0935c22] 释。畜者。养也。奴者。走使也。言比丘畜奴。难生卑下心过。日藏分云。于我法中。假令如法。始从一人至四人。不听受奴也。牛馿马者。此该六畜也。此是养生求利过。四分云。比丘畜猫狗乃至众鸟。并不得畜。如是奴牛等。若满五人得受。谓比丘为佛法事。宜受奴牛驴马使用。若无佛法事。畜奴牛驴马犯何事也。佛答。犯舍堕者。以律云五人。今自畜犯过故。其罪当悔。若不忏悔。经三说戒。转增至重也。 [0936a06] 问。比丘授人为道。未度得食僧食否。答。白僧得。不白犯堕。 [0936a08] 释。授字约义。无才手为是。以领纳人为求道故。谓比丘受人为道。未向僧中。乞度人法。犹是俗人。既无戒行。可得食僧伽之食否。佛答。若比丘受人为道。应白僧得食者。白僧者。大德僧听。我某甲求众僧。乞度人授具戒。愿僧听我比丘。度人授具戒慈愍故。三说。僧观此人堪教授与度人法。白二羯磨。白言大德僧听。此某甲比丘。今从众僧。乞度人授具足戒。若僧时到。僧忍听。僧今与某甲比丘。度人授具足戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。今从众僧。乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘。度人授具足戒。谁诸长老忍僧。与某甲比丘度人授具足戒者默然。谁不忍者说。僧已忍与某甲比丘。度人授具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。不白者犯堕。以不信语故。 [0936a22] 问。为僧乞食道路。己身得食否。答。若去时先白僧。僧听好。若不白还白听亦好。若不听还酧。若不偿犯重。 [0936a24] 释。谓比丘为僧乞化饮食。行于道路无食之处。己身可得食所为僧伽之食否。佛答。若为僧去乞之时。应先白僧。己身欲食僧食。僧若听食者好。若去时不白。还时白听者亦好。若不听还当酧之。若不偿之犯重。即是不与取故。 [0936b05] 问。他人持食具寄屋中。经宿有犯否。答。不犯。 [0936b06] 释。谓他比丘人持食具。寄此比丘屋中。经宿有犯否。佛答不犯。以不自犯残宿食故。 [0936b08] 问。续明油一升二升。得着自房中否。答得。 [0936b09] 释。谓檀越续供佛前光明之油。若一升或二升。既是佛物应安佛地。可得着己房中否。佛答得者。以侍佛比丘便于增明。非同用于佛物故。 [0936b12] 问。药酒得着自房中否。答。病得七日。 [0936b13] 释。谓比丘不得入于酒家。远防昏乱之端。若为病调制药酒。可得着于自房中否。答云。病得七日。以律制七日药。为经宿服故。虽有酒名。亦是药故。 [0936b16] 问。都不用杨枝有犯否。答。犯舍堕。 [0936b17] 释。用杨枝者。以律制有染苾蒭。不应礼拜等。谓比丘清晨中时。都不用杨枝。有所犯否。答。犯舍堕罪。以在家八戒。尚云晨嚼齿木。澡潄清净。况于出家都不用之。故犯罪也。 [0936b21] 问。未晓得用杨枝否。答。明星出后得用。 [0936b22] 释。谓比丘晨嚼齿木。以除其染。而天未晓。可得用杨枝否。佛答若及明星出后得用。以不犯非时戒故。 [0936c01] 问。中食后口得用杨枝否。答。得用。若不用纯灰皂荚汁。都不用犯堕。过中亦犯堕。中后除药。一切草木有形之味。不得入口。犯舍堕。 [0936c04] 释。谓比丘中食之后。潄口除染。其事非一。若杨枝纯灰皂荚汁。或不具时。可得但用杨枝否。佛答。得用。若不用纯灰皂荚及杨枝。都不用犯堕。过中亦犯堕。以犯非时戒故。盖中后唯除药味入口。以调四大故。除药之外。凡一切草木有形之味。皆不得入口。无益于己故。若入口者。犯舍堕。以违佛教故。 [0936c10] 问。若无杨枝。口得用一切余木否。答。尽得。 [0936c11] 释。谓比丘食后不用杨枝犯过。若其住处。或无杨枝。口得用一切余木否。佛答。尽得者。以但取其除染故。 [0936c14] 问。贫乏得入市乞否。答。中前得。中后不得。亦不得乞钱。当将一白衣。沙弥亦不得。 [0936c16] 释。谓比丘进道。必具助缘。贫乏衣鉢。可得入市乞化否。佛答。若乞道具须在中前。以是利化时故。中后不得。以费自利事故。亦不得乞钱。以生讥嫌故。但言乞其某事。可尔。若必欲乞钱。当将一白衣执事人。代持置办。若沙弥亦不得持。以与彼戒相违故。 [0936c22] 问。人捉比丘卖。得走否。答。初时得。经主不得。 [0936c23] 释谓比丘物被劫未出界得取。或被强人捉持比丘。而卖。齐何时。何处。得走脱否。佛答。若比丘被人捉卖初时之处得走。若后时经主不得。以属他人之财故。若走即盗事而论故。 [0937a03] 问。比丘戏得物。得作食请比丘。得食否。答。不得犯舍堕。 [0937a05] 释。谓比丘邪命之食。不宜用之。若戏嬉得物。非邪命而造饮食请比丘。此所请者可得食否。佛答。不得者。以虽非邪命。亦非正命摄故。若食者。犯舍堕。 [0937a08] 问。比丘尼不精进可劝罢道否。答。无此理。 [0937a09] 释。谓比丘之任。教授尼众云。精勤行道。谨慎莫放逸。若比丘尼。不精进善品。比丘可得劝其罢道否。答无此理者。良以尼若犯重。方不共住。然虽不精修善行。持守戒学。犹为福田相也。不无二利之益。若劝罢道者。得吐罗底罪。 [0937a14] 问。合药施人。而不知裁节。服者死犯何事。答。好心与无犯。恶心与犯重。 [0937a16] 释。谓律制比丘净戒。不得合和汤药。若比丘合和汤药。施济于人。而不知裁制药性。节验君臣。加减分量。令所服者身死。犯何篇事。佛答。若服者死。是好心与。无犯重也。不无轻罪。故律云。佛言。若比丘不解作药。令人得生与药而死。得突吉罗。是故当来比丘。勿作医师。作者犯突吉罗。若恶心与犯重。以贪利误伤人命故。 [0937a23] 问。比丘或十腊。五腊。竟不诵戒。犯何事。答。若不诵戒。食人信施。日日犯盗。若先不知。犹得忏悔。 [0937b01] 释。诵戒者。乃如来之制。千佛恒规。令僧长养善法。净除破戒之过。是如法住。若比丘故违佛语。或十腊五腊。而竟不诵戒。犯何篇事。佛答。若不诵戒食人信施者。日日犯盗。以无戒德而消故。是以经云非沙门者。自言我是沙门。劫四辈物故。又母论云。若出家至五腊。要诵戒使利。若根钝至百腊。亦应诵之。若故不诵。若先诵后时废忘。若复根钝不能诵得者。此等二人有四种过失。一者不得畜弟子。二者不得离依止。三者不得作和尚。四者不得作阿闍黎。是名不诵戒者罪。若先十腊五腊不知诵戒者。犹得忏悔盗罪。 [0937b12] 问。一切鬼神屋。可寄宿否。答。在路得有触扰意住犯堕。 [0937b14] 释。谓比丘所为是佛教诫。经云。若天帝等。皆事敬我之弟子。我之弟子。不得事敬彼天鬼神。夫然者。凡一切鬼神屋。比丘可得寄宿歇否。佛答。若比丘在路行得宿。虽在路行值鬼神屋。有触扰意住犯堕。与故恼他比丘戒同故。意显住处者不得。 [0937b19] 问。比丘噉生肉犯何事。答。犯堕。 [0937b20] 释。谓比丘噉生肉犯何事。佛答犯堕者。以即同故杀众生故。又三十二问云。九肉突吉罗。此彼不同者。彼开权之始。若人大之初故。若楞严楞伽涅槃等。广明其非。皆永断故。 [0937b24] 问。二男行欲不竟。犯何事。答。犯决断。 [0937c01] 释。谓比丘媒嫁夫妇。私通者。犯僧残。若成就二男行欲染事。不终竟者。似非媒嫁。犯何篇事。佛答。犯决断罪。以与媒嫁其事同故。盖比丘应以净行成人。而反以染事成彼者。故犯罪也。 [0937c05] 问。二男欲口戏。拟便止。犯何事。答。犯堕。成者。犯决断。 [0937c06] 释。谓比丘成于二男欲染口中。以为嬉戏。彼二男拟欲为之。便即止耳。犯何篇事。佛答。犯堕者。以是媒嫁之方便故。成者犯决断。以同媒嫁故。 [0937c09] 问。牀席他人于上行欲。其处可住否。答。见处净洗可住。 [0937c11] 释。谓比丘牀席卧具。若见他人于上行欲。即不清净。其行欲处可住止否。答言。若见其处净洗可住。以同界内行欲。僧还住故。 [0937c14] 问。以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事。答。唱便食不犯。 [0937c16] 释。梵语。三跋罗伽多。此云等供。以众僧食皆平等。又云善至。以供具善成。食时复至。因佛受外道毒食。佛令众唱三跋罗伽多。所有毒药皆成美味。然后方食。此乃秘密言辞。目其善至。谓知食比丘。以唱僧跋。僧中上座未用食时。而下座先用食者。犯何篇事。答言。若闻唱已。便食不犯。以如法事竟故。意显未唱食者。犯恶作也。 [0937c23] 问。比丘不具六物犯何事。答。不乞作犯舍堕。若乞不能得不犯。 [0938a01] 释。六物者。三衣鉢囊具也。三衣乃贤圣沙门之幖帜。具登圣地。鉢断邪妄利生之器。囊表慈悲护生之具。兹寔助道之要缘。可得少乎。谓比丘不具六物。犯何事。佛答。谓道具乏者应乞。若不乞求作为犯舍堕。以慢佛教故。若乞求而不能得者不犯。 [0938a06] 问。比丘大寒得通衣卧否。答。着衣得。 [0938a07] 释。衣者。卧具也。谓比丘冬居大寒。可得彼此通于衣被卧寝否。答言。着衣得者。以开着衣不生异念故。若非寒时同卧者。越法咎也。 [0938a10] 问。比丘自[禾*(尔-(平-十)+(釆-木))]贵姓。及持戒强力。乞得犯何事。答。犯舍堕。 [0938a12] 释。贵姓者。言剎利婆罗门。持戒者。修习梵行也。强力者。勇猛精进也。若比丘自贵姓持戒强力乞求得财者。犯何篇事。答言。犯舍堕者。以自称姓贵有德求财故。 [0938a16] 问。姉妹有肿病。或有痛处。比丘手按此处可治。犯何事。答。若起心犯决断。不起犯舍堕。 [0938a18] 释。肿。胀也。痈也。痛疼也。按。捺也。治。调也。律云。比丘与女人身相触者。犯僧残。若是姉妹有肿病。或有痛处。比丘手按此处可治犯何事。答言。虽是亲族若起异心。即同触女之僧残。不起犯舍堕。以慢佛语故。故律云。若檀越问大德我母病。愿大德为处方。比丘不得处方。作方便问傍人大德某甲病。以何药救。若言长老用此药瘥。檀越闻二比丘语。还为父母合汤药。若比丘作如是语无罪。 [0938b02] 问。姉妹无儿息。语比丘教我方术。比丘即教犯何事。答。犯决断。 [0938b04] 释。谓比丘姉妹无儿童子息。语言比丘。可教我生儿欲染。方便术法。比丘即教犯何事。答言。犯决断者。以不示正教。令脩悲智男女法门。而反诲世间法染故。 [0938b08] 问。寄比丘物与人。竟不与犯何事。答。自取不过犯重。着故坏还。计直轻重。 [0938b10] 释。谓人寄比丘物与他人。比丘竟不与他比丘人。犯何事。答言。若所受与者。自取不过与之。能与者犯重。故律云。若受人寄物。物主来求。口还而心决定不还。物主作狐疑心。比丘得重罪。又受寄者。若人寄物在比丘处。物主来求。比丘言我不受汝寄。妄语应得波逸提。为是偷方便故。突吉罗。若比丘念言。此人寄我物无人知。我今为还为不还。得偷兰遮。若比丘决定心得物。主作失心。得波罗夷。若比丘言我恼之。彼若强诤者我还衣。不诤者我当取。物主以失心与。比丘取此衣者犯重。或着故坏还。计直多少。犯罪轻重。 [0938b21] 问。聚落中都不着衣。犯何事。答犯舍堕。 [0938b22] 释。谓比丘入聚落中。应着大衣。或余二衣。不失威仪。示福田相故。都不着衣犯何事。答言。犯舍堕。以慢佛语故。 [0938c01] 问。比丘啼犯何事。答。若聚落中。一作犯舍堕。三谏不休犯决断。 [0938c03] 释。啼者。哭泣也。谓律制比丘尼。不得啼哭。犯第三篇。若比丘啼哭犯何事。答言。在聚落中。一作啼时犯舍堕。以违佛制故。三谏不休者。谏云。大德禀持戒法。当勿啼哭。不宜违教。若违教者。即慢佛语。慢佛语者不善。大德当信佛语。勿宜啼哭。如是三谏。不休止者。犯恶性不受人语之决断也。 [0938c09] 问。聚落中。持弓刀看犯何事。答。先不知法无犯。知突吉罗罪。 [0938c11] 释。谓律制不得往观军阵。若比丘于聚落中。持弓刀看。犯何篇事。答言。若先不知律法。持看者无犯。若知视看军器有罪故看。犯突吉罗罪。 [0938c14] 问。比丘骑乘犯何事。答。雄有一住犯舍堕。过三谏不止犯决断。雌者一载犯决断。 [0938c16] 释。谓律听老病骑乘。以无异念故。若比丘无缘。骑乘马骡驴。犯何篇事。答言。若无缘骑雄者。一住犯舍堕。以故慢佛语故。过三谏不止者。谏云。大德禀持戒法。当勿骑乘。不宜违教。若违教者即慢佛语。慢佛语者不善。大德当信佛语。勿宜骑乘。若过三谏不止犯决断。雌者一载犯决断。以与畜生女身。分相触故。 [0938c23] 问。聚落中。比丘看白衣鬪犯何事。答。犯舍堕。 [0938c24] 释。鬪。竞也。争也。谓律制比丘不往观军阵。若比丘于聚落中。看白衣鬪犯何篇事。答言。犯舍堕。以慢佛语看生散乱心。失正念故。 [0939a03] 问。比丘暂捉棊子五木而戏。犯何事。答。犯堕。 [0939a04] 释。棊子者。言围棋子也。五木者。梵语波罗塞戏。此云象棋。即队伍之木也。谓沙弥不听执捉棊子。若比丘暂时执捉。棊子五木而戏。犯何篇事。答。犯堕者。以不信佛语而犯戒故。 [0939a08] 问。聚落中三岁小儿抱呜口。犯何事。答。犯堕。 [0939a09] 释。抱。持也。呜者。声出口也。谓比丘之行。远离爱染。若于聚落中。以三岁小儿抱持呜口。犯何篇事。答言。犯堕。以不信佛语作非威仪故。 [0939a12] 问。聚落中。合白衣相扑犯何事。答。犯突吉罗。 [0939a13] 释。谓律制不得亲近相扠相扑。以掉举事故。若比丘于聚落中。合白衣相扑犯何篇事。答言犯突吉罗。以恶作事故。 [0939a16] 问。聚落中看白衣合畜生。犯何事。答。知非法故看犯舍堕。不知不犯。内起婬心。口有染污言。犯决断。 [0939a18] 释。梵语底栗车。此云畜生。即六畜也。言牛猪马羊犬豕。辅行云。摄趣者。以五道中。皆徧有故。又婆沙云。畜养。谓彼横生。禀性愚闇不能自立。为他畜养故。谓比丘于聚落中。看白衣和合畜生。犯何篇事。答言。若知看非法。故意看时犯舍堕。不知非法看时不犯。若眼看时内起婬心有染污言。同于麤恶之决断也。 [0939b01] 问。比丘食不足。得嘱未具戒者否。答。得。唯除婆罗门。 [0939b02] 释。未具戒者。言沙弥及五戒也。婆罗门者。言净行也。门者。闻也。声彻于耳。因他语而知法也。谓比丘受食不饱足时。得嘱未具戒者否。答言。得者。以食是助道缘故。唯除婆罗门者。以五戒人五常人得嘱。唯净行不得。恐生不善之语故。 [0939b07] 问。山中旷野中。见一无主器物。可取用否。答。得用。要须语王。若王家之人。若语余人得用。不得持去。犯舍堕。 [0939b10] 释。谓律制比丘不与取犯戒。若行于山中。旷野中。无人之处。见一无主器用之物。可得取用否。答言。得取用之。但要须语王若王家之人。或余人得用。明有证人取。非不与取。若用已不得持去。须置本处。不违前。语白之言。若持去者犯舍堕。 [0939b15] 问。道人作医得取物否。答。若慈心持得作。恶心不得。无衣鉢前人与得取。若有衣鉢。前人强与。为福事得取。若人不与。亦不得为福乞。犯舍堕。 [0939b18] 释。医者。疗也。言作医疗病疾之师也。谓律制合和汤药。是邪命戒。若比丘道人作医病之师。可得取财物否。答言。若自利已办。欲发济人慈心。而持守者。作医师。或但有慈心亦得。若希利邪命之恶心。不得作也。无衣鉢者。言虽发慈心。为无衣鉢。前人与者得取。若有衣鉢。前人强与。为修福事得取。若人不与。亦不得为福事乞。若假福乞犯舍堕。 [0939c01] 问。食巾。或少多酱菜饭羮堕上。要须浣否。答。不污亦须日浣。若有沙弥白衣付之。日从受不犯。若已付着室中无苦。若不付。有不浣。犯舍堕。 [0939c04] 释。谓律制受食威仪。如法净洁。若比丘食巾。或少多酱菜饭羮堕上。要须浣否。答言。若食巾不污。亦须日浣。以表外则巾须日浣。内则心垢时除也。况有污而不浣也。若巾污不污。有沙弥白衣付之日从受持不犯。若巾已付彼。着彼沙弥白衣室中无苦。若不付彼及有污不浣犯舍堕。以慢佛语故。 [0939c10] 问。比丘私房。小小出不闭户。有犯否。答。犯舍堕。 [0939c11] 释。谓律制比丘应畜户钥。不致失事。若私己房室。小小缘事出房。不闭其户。有所犯否。答。犯舍堕。以慢佛语故。 [0939c14] 问。比丘私房内。拍手笑。犯何事。答。犯舍堕。 [0939c15] 释。谓比丘出处遵佛语离诸戏笑及痴眷属。而念所受法勿令忘失。若于私房之内。拍击其手。高声而笑。有违清训犯何事。答言。犯舍堕。以慢佛语故。 [0939c18] 问。比丘得踯过小水小坑否。答。不得。犯堕。昔有一优婆塞。请一比丘。欲与作一领好衣。比丘即随去。中道有一小水。比丘便踯度。此优婆塞便嫌。心念我谓是好比丘。欲与一领好衣。而更跳沟坑。我归当与半领衣。此是无着。知其人念前行见水。复故踯过。贤者复念。我归当与一张麤[叠*毛]。前行见水复踯过。贤者复念。我归。当与一顿食。无着复知其念。前行见水。便举衣涉渡。贤者问比丘。何以不踯渡。比丘言卿前与我一领衣。己一踯。过水。正得半领。复一踯正得一张麤[叠*毛]。复一踯。正得一顿食。我今所不踯者。恐复失食。贤者乃知是得道人。便向忏悔。将归大供养。以此验之。知比丘不得踯过坑水。 [0940a06] 释。踯者。跳也。谓比丘威仪行。如象王牛王。是名如法。若行路值水坑时。可得踯过小水小坑否。答言。不得。犯堕。以故犯非威仪也。昔有一优婆塞下。引请食行路踯水减嚫之缘。自他少利。由踯水道人说意。二利方全。况未得道人。定不宜踯水并坑。以此下结答行不得踯水坑也。 [0940a12] 问。比丘走犯何事。答。犯堕。有急事不犯。 [0940a13] 释。谓比丘行来。须宜缓步。学马胜之威仪。可谓善好矣。若故疾速走路者。犯何事。答。犯堕。以故犯非威仪也。除有兵贼虎狼火水。急难事不犯。 [0940a16] 问。有人出家之后。还来盗本家物。犯何事。答。犯弃。所以尔者。初出家时一切尽舍。非己物故。 [0940a18] 释。谓有善信人。舍物出家之后。其所舍物。尽属本家。还复盗取。本始在家时物。犯何篇事。答言。犯弃罪。所以尔者。以初出家时。一切尽舍非己物故。 [0940a21] 问。比丘本在俗时。共父母兄弟藏物。出家后。人尽死。比丘还自来取物。犯何事。答。若自取犯弃。若有所亲白衣可说。便取作福。应分半与官。所以尔者。此物无主。应属官。不得全取。取犯重。 [0940b01] 释。谓比丘本始在俗中时。共父母兄弟藏收财物。及出家后。俗人尽死。比丘还复自己来取藏物。犯何篇事。答言。若俗亡已。自取藏物犯弃。以始出家尽舍。非己物故。承上自取犯弃。当如何尔。若比丘有所亲白衣。可与说之便取作福。应分半与官。所以尔者。此物无主。应属官。不得全取。若全取犯重。 [0940b07] 问。师更受戒小弟子。弟子得下腊下戒。及在下行否。若不下。得为作礼否。答。都无此理。 [0940b09] 释。更者。再也。谓比丘叙腊。以别尊卑。若比丘师。或犯戒缘。作沙弥白衣。更再受戒。小于弟子之戒。其弟子为当称于上腊上戒上行。为是还得下腊下戒。及在下行否。又问。若僧必以腊别尊卑。其弟子不得下腊等。可得为师作礼否。答言。都无此理。以师更受戒。应称下腊。得为弟子作礼。何以故。以腊为尊故。不存始时轨则故。 [0940b16] 问比丘行他田地中。或有苗。或无苗。有事否。答。有苗犯堕。急事不犯。无苗尽得。 [0940b18] 释。谓比丘于岐路行不蹋生草。是名持戒。若行走他男女半择迦之人田地中。或耕恳种植有所生苗。或无有所生苗。有犯事否。答言。若有苗无缘而走犯堕。除急事之缘不犯。若无苗。有缘无缘尽得。 [0940b22] 问。大悔人已发露。或五三日。或有难众僧分散。罪得决否。答。更求众乃决。 [0940b24] 释。大悔人者。谓比丘犯僧残。于二十大众中。乞摩那埵行之人。既已向僧中发露行行之时。或经五三日。而六日夜未终。或有难缘众僧分散。虽六夜未满。二十僧中。未作出罪羯磨。其罪决了否。答言。更求众乃决者。若时未竟。众已散。更再求众。及满六夜时。乃得决了。岂唯令余众。不举其咎。亦令犯者知惭。不复更作也。 [0940c07] 问。王者问吉凶事。比丘为说。然后供养。犯何事。答。若得食犯堕。得衣犯舍堕。若说征伐。得供养犯重。 [0940c09] 释。王者。往也。言四海之人皆归往也。吉凶事者。言祸福消长也。谓持净戒者。不得占相吉凶。律已禁之。若王位之者。问比丘吉凶之事。比丘为说。然后供养。比丘受之犯何事。答言。若说吉凶得食者。犯堕。以不信佛故。得衣犯舍堕。以贪慢心故。若说征取战伐得供养犯重。以同为利教人杀故。 [0940c15] 问。比丘有缘事。俗田行否。答。得。 [0940c16] 释。谓比丘于路行时。须视目前七尺之地。不得左右顾视而行。是正法威仪。若有难事因缘。正路不宜。于俗人种植之田。可得行走否。答。得者。以远难身安故。 [0940c20] 问。比丘未满五腊。不依止犯何事。答。不依止师。若饮水食饭。日日犯盗。若先不知法。犹得忏悔。 [0940c22] 释。五腊者。百一羯磨云。如世尊说。五法成就。五夏已满。得离依止。游历人间。云何为五。一识犯。二识非犯。三识轻。四识重。五于别解脱经。善知通塞。及能诵持。大德。若五法成就。五夏已满。得离依止等。大德。有满四夏。善闲五法。亦得离否。佛言不得。以五岁为定量故。大德。有满五夏。未闲五法。此人得离依止否。佛言不得。以五法成就为定量故。又若已证三明。净三垢。纔三夏。此人亦须依止师否。佛言。不由未得已得等。已证已悟。得离依止。然由顺所制事。须满五夏五法。得离依止。乃至近圆已。生年八十。满六十夏亦须依止。大德。当依何人。佛言依老者。如无老者。可依小者。大德。若欲师礼。此欲如何。佛言唯除礼拜。余悉应作。此名老小苾蒭中出家者。始受具戒。沙门仪法。未能周悉。要须依止长宿有德行者。谓律制满五腊。知五法。得离依止。若比丘未满五腊。不依止。犯何篇事。答言。若不依止于师。饮水食饭。日日犯盗。以无依止。不知律法。无德可消故。若先不知依止之法。犹得忏悔如法依止。以显知法不得忏也。若尼不依承和尚犯堕。 [0941a18] 问。若比丘或十腊不诵戒。答同上依止。 [0941a19] 此重也。 [0941a20] 问。比丘市卖。自誉己物过价。前人信贵买犯何事。答。犯盗。 [0941a22] 释。谓比丘持戒。应不妄语。若市易而卖。自誉称美己物。过越其价。前住信人。信比丘不妄言之。贵价而买。此比丘犯何篇事。答言。犯盗者。以盗取有二。一身。二口。此属口不与取故。若五钱者犯重。但四三二一者。故云盗也。 [0941b03] 问。比丘行逈路。有食无人受。云何得食。答。正得舒一手下向。一捉食便止。过犯舍堕。 [0941b05] 释。谓律制受食。须有证人。明非盗取故。若比丘行于逈路。有五嚼食。无有证人授受。云何得食耶。答言。若逈路有食。正得舒一手下向一捉食便止得噉。明不二捉也。若过一捉。至二捉者。犯舍堕。以慢佛语故。 [0941b10] 问。比丘舡行水奔不得下。得水中便利否。答。得。 [0941b11] 释。谓律制不得净水中。大小便应当学。若比丘舡行水奔不得下。得水中便利否。答言。得者。以非故为。是有缘故。 [0941b14] 问。比丘书经竹木上。诵讫拭去。犯事否。答。犯舍堕。 [0941b15] 释。谓菩萨求闻半偈。徧书市井康庄。及诸木石。俾见闻者。皆获义利。若比丘书经竹木上。诵讫拭去犯事否。答。犯舍堕者。以诵讫拭去。慢佛之语。绝流通心故。 [0941b19] 问。未满五腊。得并入诵律否。答。不得为。可麤教诫而已。若诵犯舍堕。大戒不灭沙弥戒。故是沙弥非。答。非。 [0941b21] 释。谓律制比丘满五腊。知五法。得并满五腊成就五法。诵于广律。若未满五腊。未成就五法。可得并入满五腊。知五法者。诵广律否。答言。不得为者。以未满五腊故。但可麤教诫持犯重轻而已。若故诵者犯舍堕。虽云未满之大戒。不灭尽沙弥所学戒律故。夫然者。是沙弥戒。非沙弥之大戒耶。答言。非是沙弥是大戒也。 [0941c04] 问。比丘昼眠犯何事。答。开户不得。犯堕。 [0941c05] 释。昼者。日中也。眠者。言仰卧睡熟也。谓经云。佛教比丘昼则勤心修习善法。无令失时。初中后夜。亦勿有废。夜尚勿废。若比丘昼眠者。犯何篇事。答言。开户不得者。以不信受佛语。亦令见者不生信故。所以犯堕。故律制闭户暂窹者得。 [0941c10] 问。比丘舍内都不着三衣。犯何事。答。坐禅诵经不着。犯堕。 [0941c12] 释。谓律中着衣颂云。世世常得披。若比丘于舍宅内。都不着三衣。犯何篇事。答言。若坐禅诵经应着七衣。若都不着犯堕。以违佛制故。显余时无犯。 [0941c15] 问。比丘行道着泥洹僧。得系脚否。答。大寒得。 [0941c16] 释。谓律制齐整着内衣应当学。以不得高下象鼻等。若比丘行于道中。所着泥洹僧得系脚否。答言。大寒时得系脚者。以障严冷故。显余时不得。 [0941c19] 问。比丘畜漆器。犯何事答。漆木器尽不得用犯堕。 [0941c20] 释。漆器者。言漆鉢器。及随鉢器也。谓律制应器。铁瓦二种。是如法器。若比丘畜于漆器。犯何篇事。答言。若漆应器。木应器。尽不得用。以同外道故。若用犯堕。以不信佛语故。 [0941c24] 问。比丘己食手。或搪饮食污手更得受食否。答。得。 [0942a01] 释。搪者。揬也。冲揬也。言或搪冲饮食。污其手也。比丘威仪须净手受食。若比丘己食手。或搪冲饮食污手。可更得受食否。答得者。以是皆食故。 [0942a04] 问。比丘至上房中不坐。輙坐犯何事。答堕。 [0942a05] 释。上房者。言楼上之房也。不坐者。言不应坐也。輙者。专也。谓四分戒云。不得安佛塔在下房。己在上房住。应当学。若比丘至上房中。知下房有佛不应坐。而輙坐者。犯何篇事。答言。犯堕者。以不信敬佛语故。 [0942a10] 问。比丘旋塔。或比丘尼。优婆夷。随后从有犯否。答。若有优婆塞不犯。 [0942a12] 释。旋。绕也。言旋绕瘗佛骨之所也。若人香花供养祈福灭罪如生不异旋绕敬礼者近获三乘。远至菩提矣。谓戒本比丘。不得与尼女共道行若比丘旋塔。或比丘尼优婆夷。随后从之。有犯事否。答言。若如是旋塔。有优婆塞者不犯。以无嫌疑事故。意显无者犯恶作也。 [0942a18] 问。比丘生菜已净。有根得食否。答。得。 [0942a19] 释。生菜者。言生气之菜已火净也。谓律制菓菜勿啖生气生命。须净之而食。若比丘生菜已净。有根未除去者可得食否。答。得食者。以净成熟故。 [0942a22] 问。弟子远行寄师物。或师寄弟子。过期不还。或经年岁。可取用否。答。若去时无言不得用。若知在是有主物。若死是四方僧物。 [0942b01] 释。过者。越也。期者。复时也。言从旦至旦故。谓律云凡僧寄物。不得取用。以活是有主物。死是四方僧物故。若弟子远行他方。寄附师物。或师寄物与弟子。皆过越所期之时。或经历几年几岁。此物师资皆可取用否。答。若师资去时。皆无有言。我不还时汝可取用者。皆不得用何以故。夫师资虽亲。若知在是有主物。若知死是僧物故此影师资有言者。皆得取物也。 [0942b09] 问。比丘教白衣。不祭一切亡人。为是理否。答。非。假使父母不食。敬心供养。亦得其福。 [0942b11] 释。祭者。祀也。儒云。祭则致其严。经云。孝顺父母师僧三宝。若比丘教化白衣。不祭一切亡人。为是理否。答非者。以祭虽是权。有报本生孝之义。不绝人伦之情。若云不祭。非出世之正理也。恐彼意云。我云不祭者以亡人不食故。即纵云。假使父母不食者。夺云。若敬心供养。亦得其福故。 [0942b17] 问。众中得共师并坐否。答。不接得共盘食。 [0942b18] 释。比丘威仪。不得与大己五夏者共房住。以是闍黎位故。若比丘在众僧中。可得共师并坐受食否。答。若比丘在众僧中。共师之坐。不相接者。得并坐共盘食。明并接者不得。 [0942b22] 问。比丘不褰三衣礼佛。犯何事。答。众多。 [0942b23] 释。褰。扱也。说文云。收也。引也。威仪云比丘不得足蹈袈裟敬如塔想。若比丘不褰三衣礼佛像者。犯何篇事。答。众多者。此少犯字约义应云犯众多。以不褰而礼。乖于圣制。犯众多学法之恶作也。 [0942c03] 问。比丘得手自合药否。答。被净草得。 [0942c04] 释。经云。持净戒者。不得合和汤药。以犯邪命故。若比丘可得手自合药用否。答言。被净草得。以不伤物命故。 [0942c07] 问。比丘休道意。已着俗服经时。向其尊礼拜。然后来投众。求复常位。为应听否。答。若不舍戒者应听。 [0942c09] 释。休。息也。言休息学道之意也。谓比丘休道意。舍法服已着俗服经于多时。亦向其俗中之尊亲礼拜。即名俗人。然后来投众僧。求复为比丘常久之时戒腊之位。为应听否。答言。谓虽休道着俗服向礼者。若不舍戒者。应听本腊常位。可作戒羸忏悔。明已舍者不应听也。 [0942c15] 问。比丘知其父母兄弟。破落属人。而不购赎有罪否。答。若为行道不赎无罪。 [0942c17] 释。破落者。言破坏零落也。购者。以财相赇也。赎者。以财赎罪也。菩萨戒经云。若见劫贼。卖佛菩萨。父母形相。不赎犯轻垢。若比丘知其父母兄弟。破落属人。而不购赎有犯罪否答言。若为修行大道。期出轮回以拔亲等生死之苦。缓于世间。少时苦缘。而不赎者。无罪。以显不行道者。有罪即堕也。 [0942c23] 问。若人白僧称言圣众。得然可否。答。不得然可。 [0942c24] 释。圣众者。言四果之人也。谓四分戒云。自称言得上人法者。犯弃。若人白于僧伽。称言圣众。得然可为圣众否。答言。不得然可者。以众有凡僧故。 [0943a03] 问。若人持物施僧。言施圣众。应受否。答。若不言。得分得取。以众通有俗故。 [0943a05] 释。谓律明施僧物。不应与尼错因果故。若人持物施僧伽时。言说施于圣众。可应受否。答言。若不言圣众者。得分得取。以众通有俗僧故。显有言者不得取也。 [0943a09] 问。行道过水。使人负渡。犯何事。答。若不老病。犯堕。 [0943a10] 释。负者。荷也。渡者。济也。谓四分戒。比丘不得与女人身相触。犯僧残。若比丘行走道路。过越于水。使人负渡。彼此身分相触。犯何篇事。答言。若不老病使人负渡犯堕。以犯男身相触故。若有老病缘者不犯。 [0943a15] 问。众僧家奴。比丘得小小倩使否。答。小小取与得。大事不得。 [0943a17] 释。倩者。假借便人曰倩。谓律明僧物。体重如山。不宜私用。若众僧家奴。比丘得小小倩假便人使用否。答言。若小小取与得使。大事不得者。即是僧物故。 [0943a21] 问。比丘养爪甲长。犯何事。答犯堕。 [0943a22] 释。涅槃经云。发长及爪甲长。是破戒之相。若比丘畜养爪甲长者。犯何篇事。答。犯堕者。以律云。半月一剃此是恒式。又经云。恶比丘相。头发须爪。悉皆长利。是以犯过。 [0943b02] 问。上座比丘未浴。下座于前浴有犯否。答。犯堕。 [0943b03] 释。谓四分戒云。半月洗浴。以除风湿垢秽。无病比丘应受。须叙腊之尊卑。不违佛制。若上座比丘未浴洗。而下座不敬上座。即前浴者。有犯事否。答。犯堕者。以不敬人。如婆罗众会故。 [0943b07] 问。比丘器中。忽有异物。或复弊故。不知谁许可取用否。复可弃否。答。与僧不得私用。 [0943b09] 释。异物者。言奇异之物也。弊故者。言弊坏故旧也。谓四分戒云。不与取者犯弃若比丘应器中。或余器中。忽有异物。或复弊故。不知谁许。可得取用否。若用是不与取。复可弃否。答言。若器中有物。应与众僧不得私用者。以无主认者。应属僧故。若取用犯弃。 [0943b15] 问。有一住处多来去僧。所有遗亡。或是神。或是弊衣。 永无取用者。可取否。答。与众僧。众僧停一月一岁后得用。若后主来。僧物偿。若是贵珍宝。众后不能偿者。勿用。 [0943b19] 释。一者。同也。言有招提是僧伽。一同之住处也。神者。重也。言神重之珍宝也。谓有一住处。多有来去之僧。所有遗下忘收之物。或是神重之宝。或是弊故之衣。永远无人来取用者。其遗忘主。已作失想。应不以活死同例。比丘可得取用否。答言。凡招提所有遗忘。尽与众僧。不宜自取。虽与众僧。僧应停止一月一岁之后。可得用耳。以待彼索故。若用已后主来索者。将僧物偿之。若遗物是贵珍宝。众后不能偿者。勿得用之。 [0943c04] 问。比丘有知旧白衣来造已。得语上座维那。持僧食与否。答。僧先令得。不令不得。 [0943c06] 释。若比丘有知旧白衣。来于界内。造为其事已毕。可得语上座维那。持僧食与否。答言。若僧先有制令。开与俗人得持僧食与之。不令不得者。言僧先不有开俗人制令者。不得持食与也。故日藏经云。时知事人。得利养已。或自私食。或复盗与亲旧俗人。以是等缘。久处恶道。出已还入。如是愚痴。不见当来果报轻重。我今诫勑沙门弟子。念法住持。不得自称。我是沙门。真法行人。倚众僧故他信施物。或饼。或菓菜。但是众僧所食之物。不得輙与一切俗人。亦不得云。此是我物。别而食也。 [0943c16] 问。比丘舍道还俗。后更出家。前师故是师非。答。非是。 [0943c17] 释。舍道者。文云。大德僧听。我从今日不复能持大比丘戒。三说。谓佛制受法者为师。不受法者非师。若比丘舍修道之戒。还归俗家。后更出家受戒。前师故旧是师。非也。答言。非是者。已舍戒法故。 [0943c21] 问。临坛诸师僧。可呼言师否。答。无此理。不从受法者尽不得为师。 [0943c23] 释。诸师僧者。言诸人受戒之三师七僧也。谓律明坛上作法皆名为师。若沙弥登坛受具。其临近坛所。诸人受学之师僧。可得俱呼言师否。答。无此理者。以临坛师僧。无此称呼师之理也。何者。不从彼受教授。三羯磨。三证戒。四随相。四依之法故。是以临坛者。尽不得为师也。 [0944a05] 问。一切师得呼为和尚否。称为弟子否。答。不得。正可敬重如俗中之尊。 [0944a07] 释。一切师者。言一切诸人受戒之师也。谓佛云授戒法称为和尚。若一切人受戒之师。皆得呼为和尚否。皆得称为弟子否。答言。不得者。以未受法皆不得称故。然虽不得。岂可慢之。正可敬重。如俗中之尊也。报恩经云。问得称佛作和尚。阿耆梨否。答。于弟子有和尚等义。佛不为人作和尚。是故不得称也。从诸比丘三语三归受戒。得称和尚等否。答。不称和尚。得称阿耆梨。大爱道八法受戒。亦得称阿耆梨。不得作和尚也。问。佛云何为人。不作和尚等。答为平等故。佛等心故。令尽事无偏。不与彼作和尚。不与此作和尚。又止鬪诤故。若作和尚等。则有亲踈。既有亲踈。即有鬪诤。又为止诽谤故。若作和尚。外道当言沙门瞿昙。自言慈等一切。与一作和尚。不与一作和尚。与俗人无异。又为成三归故。若佛作和尚。则堕僧数。如受具三师七僧。十众受戒。若作和尚。则入十众。若入十众。即堕僧数。无有佛宝。若无佛宝。不成三归也。 [0944a24] △十四三自归事 [0944b01] 三自归事品第十四 [0944b02] 释。三者。言佛法僧也。自者。言对他住相三宝也。归者。投也。依也。言归投依彼。能息无边生死苦轮。大怖畏故。如是三宝。皆自归乎一体。非他住相也。萨婆多毗婆沙问曰。三归以何为性。有论者言。三归是教无教性。受三归时。胡跪合掌。口说三归。是名身口教。若淳重心。有身口无教。是谓教无教也。有云三归是三业性。身口意业。有云三归。是善五阴。以众生善五阴为三归。以三宝为所归。所归以救护为义。如人有罪投王。求救护等。归依佛者。何所归依。名归依佛。答。归依语。回转一切智无学功德。问为归依色身。归依法身耶。答。归依法身。不归依色身。不以色身为佛故。问。若色身非佛者。何以出佛身血。而得逆罪。答。以色身是法身器故。法身所依故。若害色身。则得逆罪。不以色身是佛。故得逆罪。归依法者。何所归依。名归依法。答。归依语。回转断欲。无欲尽谛涅槃。问。为归依自身尽处。他身尽处。答。归依自身尽处他身尽处。是归依法。归依僧者。何所归依。名归依僧。答。归依语。回转良祐福田。声闻学无学功德。是名归依僧。问。为归依俗谛僧。为归依第一义僧。若归依第一义谛僧者。佛与提谓波利。授三自归。不应言未来有僧。汝应归依。第一义谛僧常在世间故。答。以俗谛僧。是第一义谛僧所依。故言未来有僧。汝应归依。欲尊重俗谛僧。故如是说。 [0944c02] 问。三自归趣得人受。复有不应受者。答。除五逆罪。得。 [0944c03] 释。谓律明受戒。以三归为戒体。若住信人。受于三宝。皆自归乎一体。有所趣向。是得与一切人受。复有不应受者耶。答言。唯除五逆之罪。此不应受。余一切人尽得受也。 [0944c07] 问。三自归斯行何事。答。身口意不行邪事。及不随邪见师。 [0944c09] 释。谓律明受三归者。是为修明心迹之师范也。若受三归之后。斯行何事。不乖所受耶。答言。谓身口意之用。不见有所行二边邪事。及外不随谬执己见。乖于谛理邪见之师者。如是即契三归之正道故。 [0944c14] 问。云何犯自归。答。好邪见随外道师。 [0944c15] 释。若住信之人。云何所为。即犯所受三自归邪。答。此三归者。由回彼有无之邪心。转从一心之正道故。若好分别之邪见。随外道师者。即犯三自归也。 [0944c18] 问。若犯三自归。云何悔。答。向本师悔。若无本师。向余比丘亦得。 [0944c20] 释。谓三归是入道之正缘。心师之妙迹。若人好邪见随邪师。犯自归云何忏悔。答。若犯之后。但向本受三归之师忏悔。即得清净。若无本师。向余比丘亦得。文云。大德一心念。我某甲好邪见等。犯三归。今向大德发露忏悔。三说。彼云慎莫更作。答云。顶戴奉持。 [0945a02] 问。若不能持得还否。答。得。 [0945a03] 释。谓三归既修道之正务。当永奉持。若人邪见之习厚者。而不能受持。可得还于师否。答。得者。以不使邪见杂于正道故。不令净信生不善心故。虽云得还。已植当来道种故。 [0945a07] 问。若还。还云何。答。向本师。若一比丘言。我从今日已后。不复能归佛归去归比丘僧。如是三说。若不满三。故成就三归。 [0945a10] 释。谓律明比丘舍道还俗。须还戒法。不令在家犯于过故。若三归难持。亦得还者。其还之法为云何也。答言。但向本受三归之师前。若余一比丘言。我某从今日已后。不复能归三宝。如是三说。若不满三。故成就三归。以受时三说。还时亦满于三。方不成就三归。问受善难持。当宜奖劝。云何佛许还也。答。以初受时。植其善因。况后还语岂不熏心至于多生。必蒙利益。例不轻缘。等一理尔。 [0945a18] 问。或人受三自归。乃悔宿命恶逆。为是理非。答。无此理。 [0945a20] 释。律明受戒。须露罪缘。三业无尤。方纳戒法。若或有人受三自归时。乃悔宿命中。十恶五逆。为是其理。非耶。答言。无此理者。以现生罪相。轻重不差。宿命恶逆。有无难定。心境乖违。故无此理。 [0945a24] 问。三归正得从一人受。复得从三人。各得受一归否。答。不得。 [0945b02] 释。谓三自归者。是一体三宝。名虽有差。其体元同。以心体本无分别。约智而言。名为佛宝。本自清净。绝欲而言。名为法宝。本来圆融。称理而言。名为僧宝。是名一体三宝。若三自归正得从一人受。复得从三人前。各得受一归否。答言。不得者。以受一归时。二义具足。由体同故。 [0945b08] 问。受三归法要终身。复可得一年半年。十日五日否。答。随意多少。 [0945b10] 释。经言。受八戒法。随意不定。若人受三归之法。要当终尽身形。复可得一年半年十日五日否。答言。随其受法人意。多则终尽身形。少则年月日皆可。 [0945b14] 问。若从师受。一年半年。自归日满后。故是师非。答。一从受法终身是师。 [0945b16] 释。若人从师受三自归。一年半年。自归日满。为如菩萨永劫之师。为是归日满后。故是其师。非耶。答言。以受法后。无论满与不满。但一从受法终身是师。 [0945b20] 问。三自归得但受一二归否。答。不得。 [0945b21] 释。若受三归时。既云随意多少。亦得但受一二归否。答不得者。以体虽同。德用差别故。非法非律非佛所教故。是以不得受一二归。 [0945b24] 问。受三自归现前无师。得逢从文受否。答。不得。 [0945c01] 释。谓佛以法为师得成大果。若人受三自归。或现前无师。亦得逢于经文。即从文中受否。答。不得。以无所授之师故。不类法先佛后而相例故。 [0945c04] 问。先受三归犯不悔。得更受否。答。不得。要当悔。若欲当受。舍先所受。若不舍更受者不得。 [0945c06] 释。谓律制更受须如法。悔已得受。若人先受三归犯于邪见。随外道师不忏悔者。可得更受三归否。答言不得者。以未悔邪见及师。有覆藏心未得清净故。要当悔已得受。若欲当更受者。舍先所受归法。可尔更受。若不舍者。更受不得也。 [0945c11] △十五五戒事 [0945c12] 问五戒事品第十五 [0945c13] 释。五戒者。一不杀。谓常念有情。皆惜身命。恕己愍彼。以慎伤暴。二不盗。谓不与而取。即名为盗。义既非宜。故止攘窃。三不婬。若在家。即不邪婬。谓女有三护。法亦禁约。守礼自防。故止罗欲。四不妄语。谓覆实言虗。诳他欺自。端心质直。所说诚实。五不饮酒。谓昏性乱神。酒毒颇甚。增长愚痴。故今绝饮。原佛五戒。本化人伦。若不受持。人间路绝。若持无犯。承此戒善。越于三涂。得生人中。名人乘法。故经云。佛弟子有二种。一在家者。初受五戒为本遮三恶趣。求人天福。以未能永舍家眷缘累故。更加三戒。助前五戒。一日一夜。种未来世。永出因缘也。 [0945c24] 问。不受三归。得受五戒否。答。不得。 [0946a01] 释。谓律制受戒。先受三归戒体。次授戒相。使识相护持。令戒体圆满。若人不受三归。得受五戒否。答言。不得者。萨婆多云。问。若人不受三归。得五戒否。若不白四羯磨。得具戒否。答曰。一切不得。若受五戒。先受三归。受三归竟。尔时已得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。若受八戒十戒。如五戒说。五八十戒。功德力少。是故若受三归。即便得戒。不须多缘多力。若具足戒。须多缘多力也。 [0946a09] 问。若受三归。犯而不悔者。得受五戒否。答。不得。 [0946a10] 释。谓受戒之制。先审其妨。忏灭愆尤。堪禀戒法。若人先受三归。犯于邪见及师。而不忏悔者。得受五戒否。答。不得者。以未忏邪见。有覆藏心。未获清净故。 [0946a14] 问。受五戒法。可得但受五日十日。一年二年否。答。随意多少。 [0946a16] 释。谓住信人。欲受五戒。为当要至终身。可得如三归。但受五日十日。一年二年否。答。随意多少者。言随住信人意。多则终身。少则年月日皆可也。然此随意之制。是开权时事。若至方等时。优波离问。五戒可得。十日五日否。佛答不得。以如来制戒。各有限斋。五戒者。必尽形寿。八戒斋法。一日一夜。 [0946a22] 问。受五戒不悔。得更受否。答。不舍不得更受。不悔亦不得舍。 [0946a24] 释。谓若人已受五戒。或犯杀业。及于盗等。欲如法者。应悔已更受。而不悔者。可得更受否。答。若不舍戒。不得更受。以有所受戒在故。纵然舍戒。须当忏悔。若不悔者。亦不得舍。而更受也。 [0946b04] 问。五戒尽得悔否。答。若杀人。婬其所尊。及比丘尼。盗三尊财者。不得悔。余得悔。 [0946b06] 释。谓律明有所犯戒。作法忏悔。若人受五戒。有所违犯。尽得悔否。答。若住信人杀断人命。婬其所尊。及比丘尼。盗三尊财者。皆不得悔。以杀即重婬即逆重。及尼者。如莲华色女。在俗与母共夫。与女共婿。遂惊生死迷乱。乃至于此。若非出家颠倒何息。即诣佛所。闻法求度。佛命爱道度之证果。后乞食时。有婆罗门见生染心。伺彼乞食伏于床下。是日诸尼。竟夜说法。疲极还房。仰卧睡熟。婆罗门。即作不净行。彼觉已升空。婆罗门床上。生入地狱。盗三尊财者。如经云。若居士以盗心。取像利养。犯不可悔。计直轻重。以盗心偷舍利。犯中悔。以恭敬心。而作是念。佛亦我师。清净心取无犯。若盗佛像。为供养故无犯罪也。若为得钱转卖。得偷兰遮。盗经不问供养。不供养。计钱得罪。若盗舍利。偷兰遮罪也。僧物可知。余者。谓除上三戒。余尽悔也。 [0946b21] 问。五戒若不能持。得中还否。答。得还。若欲都还五戒。合三自归还。言从今日。佛非我尊。我非佛弟子。如是至三。法亦尔。若还一二三四者。但言我从今日。不复能持某戒。如是至三。若不满三。戒犹成就。 [0946c01] 释。谓受戒既随意多少。若五戒不能持。可得中还否。答。得还者。以远近皆得故。若欲都还五戒者。同前三自归还如文云云。 [0946c04] 问。五戒可从五师。各一戒否。答。得。 [0946c05] 释。谓三归受正得一人。以同体故。五戒名体皆差。若遇缘发心。可从五师。各受一戒否。答。得者。以机缘应时故。 [0946c08] 问。既受五戒偏所重。可但分还一二否。答得。 [0946c09] 释。谓住信人。既受五戒。偏其所重。难持。可但分还一二戒否。答。得者。以例受时随意故。 [0946c11] 问。五戒可但受一二三否。答。得。随意多少。 [0946c12] 释。谓住信人。于其五戒不能全持。可得但受一二三戒否。答。得者。以随机之意得也。若据萨婆多部毗婆沙问。凡受五戒。不能具受五戒若受一戒乃至四戒。受得戒否。答曰。不得。若不得者。有经说。有少分优婆塞。多分满分等。此义云何。答曰。所以作是说者。欲明持。戒功德多少。不言有如是受戒也。 [0946c18] 问。比丘犯重戒。或犯酒戒得否。答。不得。 [0946c19] 释。谓比丘见住信人。犯五戒中。若重若轻。应教忏悔受持。而故令人犯重。或犯酒戒得否。答。不得。以无教人犯戒理故。 [0946c22] 问。颇有八戒白衣否。答。无。惟有八关斋。 [0946c23] 释。颇者。可也。八戒者。始于不杀。终至不坐高广大床关者。闭也。言持此戒。能闭三恶。开升天路。斋者齐也。言齐身口业也。又齐者。秖是中道。后不得食者。表中道法界外。更无别法故。此戒以斋为体。八事助成。合而称之名八关斋谓律制在家。不能终身守戒。开其方便一二日等。若在家不能斋者。颇有八戒白衣否。答。无者。以无八支戒之白衣。教中唯有具体之八关斋。时有以剃发者。搭衣授八戒。按经律中。非法非律非佛所教。盖为在家不能终身持戒。之方便也。故报恩经云。此八戒于七众中。何众所摄。以无终身戒故不名优婆塞。以有一日一夜戒。不名五常人。当名中间人。是知与出家。授八戒者。安忍以沙门相。不置七众内。而置七众外。岂唯坏于轨则。亦同无解作师矣。 [0947a13] △十六十戒事 [0947a14] 问十戒事第十六。 [0947a15] 释。十戒者。一不杀生。二不偷盗。三不婬欲。四不妄语。五不饮酒。六不着香华鬘。香油涂身。七不自歌舞作倡。及故往观听。八不坐高广大床。九不非时食。十不捉生像金银钱宝。若按律文。名下出家者。先以十戒为本。尽形受持。虽舍家眷因缘执作。于俗人等是出家。于具戒者。故是在家。是名下出家。其中出家者。次应舍执作缘务。具受八万四千向道因缘。虽舍作业缘务。身口行业未能具足清净。心结犹存。未得出要。上及不足。下及有余。是名中出家。上出家者。根心猛利。次应舍结使缠缚。舍结使缠缚者。要得禅定慧力。得禅定慧力。心得解脱。心得解脱者。名净身口意。出于缘务烦恼之家。永处闲静清凉之室。是名上出家也。 [0947b04] 问。不受五戒。得受十戒否。答。若先三自归得。以十戒中即有五戒。亦不复受。 [0947b06] 释。谓善戒经云层楼四级。次第而登。不至初级。至二级者。无有是处。乃至不至三级。至第四级。无有是处。若人不受五戒。得受十戒否。答。若先受三归。不受五戒者。得受十戒。何者。以十戒中。即有五戒故。 [0947b11] 问。犯五戒不悔。得受十戒否。答。不得。若先不知悔已受。而不悔不得。 [0947b13] 释。若人已受五戒。后犯不悔。得受十戒否。答。不得者以未如法故。已受下应有得字。若沙弥先不知。犯戒忏悔。已受十戒者得。虽受得戒。亦要忏悔。而不悔犯不得如法故。 [0947b17] 问。若师犯重戒。从受十戒得否。答。不得。 [0947b18] 释。谓律制和尚。德腊具足。方堪为师。若师犯重戒从受十戒得否。答。不得者。以师不清净。所受戒者。不成就故。 [0947b21] 问若犯重戒从受十戒得否答不得。 [0947b22] 释若犯重戒一句约义脱于闍黎二字以前问中是和尚故销文释义如上。 [0947b24] 问沙弥犯十戒尽得悔否答同上五戒。 [0947c01] 释此中悔不悔同上五戒之意。 [0947c02] △十七沙弥事 [0947c03] 问沙弥品第十七 [0947c04] 释。此品标沙弥悔忏说戒等事。又。间于比丘岁坐等事。疑是累朝奉。重。藏必重刊。誊写失其次序也。 [0947c06] 问。悔须众否答。不须众。但向本师得了。若现在无师。向余一比丘亦得。 [0947c08] 释。谓比丘犯事轻重之殊。对首忏悔多少不一。若沙弥悔过时须假众否。答。不须众者。以沙弥受戒。不以多缘多力而成就故。是以悔过但向本师得了。若现在无有本师。向余一比丘亦得。 [0947c12] 问。沙弥半月一说戒否。答。无此理所以尔者。以沙弥戒不成俗人。然终已可说。 [0947c14] 释。谓佛制比丘半月说戒令长养善法。净除破戒之过。若沙弥亦得半月一说戒否。答。无此理者。以沙弥律无此半月之理也。所以尔者。以沙弥戒不成俗人然终尽沙弥受比丘戒。方可半月一说。 [0947c18] 问。沙弥犯戒。得还向沙弥悔否。答。不得。 [0947c19] 释。谓沙弥犯戒。悔向本师。及余比丘。此若无时。可得还向沙弥悔过否。答。不得者。良由比丘境胜。了知持犯重轻。亦可勉勗呵责。令其如法。以沙弥智浅。不解开遮持犯故。 [0947c23] 问。沙弥得着俗服否。答。不得。 [0947c24] 释。律制沙弥剃发。即着缦衣及裙。是如法之服。可得着于世俗人衣服否。答。不得者。以剃发披缁。形服相称故。 [0948a03] 问。师有种种违法事。沙弥得舍更求师否。答。得。 [0948a04] 释。违法事者。言犯戒邪见威仪净命等。皆违背教法之事也。若沙弥之师。是模范之义。而有种种违背法律之事沙弥可得舍离。更求师否。答。得者。以师有非法别求良导故。 [0948a08] 问。沙弥叛师。以白衣师。综习俗竟不舍。或经年月。还来投。师。故是沙弥非。但悔过而已。不须更舍戒耶。答。故是沙弥但向师忏。本不舍戒。不得更受。受亦不得戒。 [0948a12] 释。叛者。返也。综者。绮缕也。律制离俗沙弥。不得亲习浮游俗子。及破戒沙弥。恐妨正念。若沙弥叛返于师。以白衣为师。综习俗事竟不舍之。或经年月。还来投其所叛之师。故旧是其沙弥非耶。为是但悔过咎而已。不须更舍戒耶。答。虽叛习俗。故是沙弥。但向师忏综习之过。不须舍戒。以本不舍戒法。故不更受也。纵受亦不得戒。 [0948a19] 问。沙弥为贼所抄。经历年月。或转经主。得迯否。答。转经主不得。 [0948a21] 释。贼者。害也。抄者。掳掠也。若沙弥为贼所抄。经历几年。若干月或转经主。可得迯走否。答。若贼转卖。经于买主不得迯走。以显未经主得也。 [0948a24] 问。沙弥犯禁。师僧已摈谢。否更出家否。答。若不舍戒。故是沙弥可忏而已。 [0948b02] 释。禁者。制也。戒也。止也。大经云。如佛禁无常。汝犹说者。即破佛禁。舌则堕落。今云佛禁重戒。及邪见等。律明沙弥犯根本者。是突吉罗灭摈。及邪见等皆不共住。若人已受沙弥之戒。干犯佛所禁止之戒。师僧俱已摈弃谢退。比得更出家否。答。谓虽摈谢。若不舍戒。故是沙弥。祇可忏悔而已。 [0948b08] 问。白衣时。从沙弥受五戒。然后出家受大戒。本师故是沙弥。得呼为师否。答。得呼为师。但不得为礼。白衣时从尼受五戒。然后出家亦尔。 [0948b11] 释。谓若人在俗白衣时。从沙弥受五戒。然后出家受大戒。本师故是沙弥。可得呼为师否。答。得呼为师。以受法故终身是师。但不得为礼。乖尊卑戒腊故。又白衣时或从尼受五戒等如上。 [0948b15] 问。比丘贪资之物。犯何事。答。其罪甚重。昔有一比丘。贪着一铜铙。死后作饿鬼。众分物竟。便来现其身绝大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊怪。此是何物。众中有得道者。言是死比丘。贪着铜铙故。堕饿鬼中。今故贪惜。来欲索之。诸比丘即以铙还。既得便捉。舌舐放地而去。诸比丘还取之。而绝臭不可近。复使人更铸作器。犹臭不可用。以此验之。知贪为大患。比丘贪着衣服。乃有自焚之酷。昔有一比丘喜作衣服。昼夜染着。得病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想言。我死后谁敢着我此服。不久命终。作化生蛇。还来缠衣。众与死比丘出烧葬讫。遣人往取衣物。见蛇缠衣。近咽吐毒不敢近。即还白众。具说所见诸比丘便共往看之。都无敢近者。有一比丘得道。入四等观。四等观毒不中。便往近之。语言此本是汝衣。今非汝有。何以护之。便即舍去。不远入一草。毒火出然草。还自烧身。命终即入地狱。地狱一日之中。三过被烧皆由贪害。 [0948c07] 释。谓比丘之行。息灭三毒。若贪爱资生之物。犯何篇事。答。谓余长财等。获咎犹轻。其贪爱资生。及衣服者。罪甚重也。昔有下引二事证成贪罪。于中各三。初明贪事之因。次明死后之报。后明结证罪重也。 [0948c12] 岁坐竟忏悔文 [0948c13] 释此文分三。 [0948c13] ○初标岁坐发露三。初僧听学佛岁坐。 [0948c15] 若僧听。多萨阿竭所受岁坐。比丘应尔。 [0948c16] 释。多萨阿竭。此云如来。若僧听者。言若僧时到。僧忍听多萨阿竭所行受岁结坐。我等比丘。应尔受岁结坐竟忏悔也。问佛从他安居。自安居。答。有言从他安居。有言自安居。何以故。佛自得一切十力四无所畏。故不从他。又云佛自结此法。自制此法。是故自安居。问。佛三语安居。一语安居。答。佛一念安居。不以口言。以不忘故。 [0948c22] △二明前后开遮。 [0948c23] 我从岁始至今岁竟。六月中多所违失。违失者戒事。除二鼻二事。余不除。是世尊集和僧所教勑。 [0949a01] 释。我比丘某。从受岁结坐之始。至今一岁之竟。前余安居。六月中。多所违犯过失。违失者戒事。若眼耳舌身意所犯。如法忏悔。唯开除左右二鼻。所闻香臭二事也。且如五篇中。欲染之法。始由意中贪习。次发身行口言。然意虽为欲染之主。若无眼见耳闻身行口言之助缘。欲染违失戒事。无由而犯矣。是知鼻闻男女身香亦为助缘。比于四根。兹为其次。故可除也。余之四根违失先助。故不除之。然五根所犯。是大觉世尊。集于和合僧伽。所教勑命之忏悔也。 [0949a10] △三发露请忍。 [0949a11] 今我是思念。共诸君发露。陈说所违失事。君各忍受。 [0949a12] 释。君者。群也。言请群下。各各忍受发露也。谓今我比丘。是六月中。思念五根所犯。共诸君发露陈白而说。所违失事。请君各各。皆忍可受我所犯。令获清净也。 [0949a15] △二别释二。初明时中全缺。 [0949a16] 我若九十日。无世尊定。无世尊智。无世尊戒故多犯。无世尊智。无世尊戒故犯。无世尊戒故犯。无世尊智故。多失教事。无世尊定故。多犯乱意。 [0949a19] 释。文标世尊定智戒者。言如来所演三藏之教。诠显戒定智之三学故。非言果位有三学也。谓我比丘。若于前后九十日时。无有世尊。所说戒定智故。所以多犯过也。此含有三学而证道果。或于此时。但有世尊定故。缺于智戒二学。故有犯过也。此含有戒智二学。缺于定之一学也。无世尊下。别明三学犯事。谓因不学世尊戒故。遂干犯别解脱过。又不学世尊智故。多有失学佛所教诫之事。又不学世尊定故。多有违犯乱想邪思之意也。 [0949b03] △二明念所犯事。 [0949b05] 或念欲法。不行欲事。或念盗法。不行盗事。或念杀法。不行杀事。或念欺法。不行欺事。或念僧伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事。 [0949b08] 释。或者。不定之辞也。承上时中全缺。主助皆具。故多违犯过失也。此但举意所念戒学。初篇二篇之事。未具四根之助。虽然过轻。亦须忏也。戒念既尔。余之二学。皆念违失可知矣。谓比丘或于此时。念思欲染之法。不行欲事。或念思盗取三宝之物。及官民物之法。不行盗事。或念思杀害于人。及故杀众生之法。不行杀事。或念思欺人而言。证得智果之法。不行欺事。或念思僧伽婆尸沙。身相触至于污他家之法。不行僧伽婆尸沙事。 [0949b16] △三结犯事通轻。 [0949b18] 此九十日中所犯事通威仪 [0949b19] 释。谓比丘于此九十日中。五根所犯之事。不但初二篇已犯之事。及念思未犯。乃至通于威仪之事。亦须作法忏悔也。良由佛制。受岁比丘。自恣举过。发露忏悔。内心无隐覆。外律获清净。禅定解脱。皆有之矣。纵未证得。岂不罪灭福生乎。 [0949b24] 此后三问。白衣欲出家。及多人受戒。沙弥受戒。重前故略书之。 [0949c02] 授五戒。比丘唯得授婆罗门。于余者。尼授不得问中间事。问者犯僧残。 [0949c04] 释。此文少问否答三字。谓律制受戒。预审其妨。遮难清净。方堪如法。问。若比丘授人五戒。唯得授婆罗门戒问之。及于余者皆可问否。答。谓婆罗门及余者皆须问之。但与尼授。比丘不得问中间事。以女身中间隐屑之事。令彼羞惭故。若违而问者。犯僧残。以同婬欲语故。 [0949c10] 问。一切所有。王者不全施。得取否。答。王者不嫌便得。 [0949c11] 释。谓律制恶求多求犯罪。施而取之生人福故。若比丘于四事等。一切所有是助道之缘。而王者。但供一二。不全施与。比丘得取未施物否。答。若王者不嫌难满难养者。便得取之。影嫌者不得取也。 [0949c15] 问。见人行欲不呵犯事否。答。前人可谏。不谏犯舍堕。若不可谏。向一比丘好发露。 [0949c17] 释。谓戒明菩萨入僧中见非法笑者。不呵止之犯罪。若比丘见人行欲。不呵止之犯事否。答。若前行欲之人。不觉而犯。可谏令悔。舍不谏者。犯舍堕。以慢佛语故。若或凶恶。及豪强之力。而不可谏者。即向一比丘好发露亦得。不乖戒和同修之德也。 [0949c22] 问。比丘先犯事。更受戒得共住否。答。犯重不得更受戒。决断讲过得。更作不悔亦不得。况得共住。 [0949c24] 释。律制波罗夷不共住。若比丘先犯事。不舍戒作白衣沙弥。更受戒可得共住否。答言。犯重者。不得更受戒。岂得共住。若犯决断。不须舍戒。但讲说悔过一种羯磨得更受戒。若决断二种羯磨中。更作决断不悔。亦不得更受戒。况得共住。 [0950a05] 问。有急事比丘。持弓箭上舡。可随去否。答。主犯重。寄载犯舍堕。 [0950a07] 释。律禁不得观象马势力。并弓刀等。若有贼难兵难等。比丘持弓箭上舡。寄载比丘可随去否。答。主载比丘犯重。以比丘出俗。当秉般若弓。坚固箭。杀烦恼贼。期出生死而持刀兵器。正与贼叛同事故。若寄载者。犯舍堕。以慢佛语故。 [0950a12] 问。比丘官逼作非法。犯何事。答。不得作。 [0950a13] 释。谓律明僧之纲要有三。如法如律如佛所教。若比丘被官法所逼作非教法之事者。犯何事。答。不得作者。以官法虽逼。决不可为。故经云。宁可失身命。甚勿有所犯是也。 [0950a17] 问。二男共戏便止。犯何事。答。成犯决断。 [0950a18] 释。此问同前解意。 [0950a19] 问。比丘盗听二男行欲。犯何事。答。无欲心听。犯舍堕。有欲心听。身不失。犯突吉罗。 [0950a21] 释。承上成二男者犯过。若比丘知彼二男。覆障处行欲而盗听者。犯何篇事。答。若无欲心听。犯舍堕。以知而不呵。即慢佛语故。若有欲心听。而身不失。犯突吉罗。若失犯僧残。 [0950b01] 问。比丘病不能行。得乘车马否。答。雄者尽得。雌者无想犯舍堕。有想犯决断。不知是雌无罪。 [0950b03] 释。律禁骑乘有罪。若比丘病。难以行走。得乘车马否。答。若雄者尽得。以制比丘不与女身相触故。今非畜生女。兼有病缘异念不生故。雌者。无想犯舍堕。以慢佛语故。若有想犯决断。以与畜生女身触故。不知是雌无罪。以无想心故。 [0950b08] 问。比丘嫌经不好卖去。更作好者。犯何事。答。卖经如卖父母罪同。 [0950b10] 释。谓经诠妙义。乃法身父母。应尊重供养。岂在庄饰精奇。故不宜嫌。若比丘嫌经不好卖去。更作好者。犯何篇事。答。若比丘卖经其罪甚重。如人卖父母。即逆罪同也。 [0950b14] 问。二男角力犯何事。答。犯堕。 [0950b15] 释。角者。竞也。触也。谓比丘应以忍辱之力。示人。是大人觉者。若成于二男角竞血气之力。是小人掉举。犯何篇事。答。犯堕者。以与相扠相扑同故。 [0950b18] 问。畜生行欲。比丘验令全别离。犯何事。答。犯舍堕。 [0950b19] 释。经云。比丘守护根门。如龟藏六。不得纵心而视邪境。若畜生行欲。比丘验其令全方别离之。犯何篇事。答。犯舍堕。以慢佛语故。 [0950b22] 问。着小衣行留大衣得受人施否。答言。得。 [0950b23] 释。谓入聚落应着大衣受施。若比丘着小衣行入聚落中施主家。留大衣于界内。得受他施否。答言。得者。以三法衣。皆名福田衣故。 [0950c02] 问。比丘夏中得受僧物否。答。若施僧物即应分。不得停。 [0950c04] 释。谓比丘夏满方受衣财。有急施衣止开十日。若于夏坐中不受施物。有人施僧物。可得受僧物否。答。若檀越施现前僧物。即应分不得停止。若停止夏满有去来之僧故。以显非僧不得受。 [0950c08] 问。比丘有好知家结事委任之。更异比丘从乞得物。犯何事。答。观主人意不得犯舍堕。知主意好得取。 [0950c10] 释。律明比丘乞食振锡三下。三若不来至于五下。五若不来至于七下。以不令施者生讥嫌故。若比丘有好知家。而结属家事委任之。更有异比丘。从其委托乞求得物。而任之有犯何篇事。答。委托比丘观主人意恶不得与。若与犯舍堕。以取有主之物故。若知主人意好者。得取与也。 [0950c16] 问。鸠雀于人舍内作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯何事。答。鸠雀未有子得去。有子不得。鼠穴唯有一孔不得塞。若有内外孔。得塞内者。 [0950c19] 释。比丘不得坏鬼神村种子村。犯堕。若鸠雀于人舍内作窠巢。比丘破之。或塞鼠孔。犯何篇事。答。若鸠雀窠中。未有雏子得去。有子不得。以损众生命故。若鼠唯有一孔者不得塞。以绝彼命故。若有内外孔者。得塞内者。留于外孔令出入故。 [0950c24] 问。比丘得与师友同学。得作书否。答。在他方情通异国不得。 [0951a02] 释。律明弟子于师当三时敬礼。晨昏问讯。于友应迎来送去。以酧拔济辅助之功。若比丘或游行于它方。得与师友同学。修作书信问候表其诚否。答。若在它方得作。情通异国。不得作书。以犯王禁故。 [0951a06] 问。人出家王法父母不听。为得戒否。答。不得。 [0951a07] 释。律制犯轻遮者。不得受戒。若人出家。王法父母俱不听。度之受戒。此人为得戒否。答。不得戒。以故违佛禁也。又非法非律非佛所教故。 [0951a10] △三流通分三。初赞请。二许说。三奉行。初赞请。 [0951a11] 尔时目连从座而起。白佛言世尊。快说毗尼。于如来灭后。谁能受持如是毗尼。 [0951a13] 释。快说毗尼者。言快然。畅佛所怀。答说目连。启问五百。轻重之事。因果罪福之缘。令无惭僧咸生善信。离苦得乐故。但未知灭后。谁能受持如是毗尼之法也。 [0951a16] △二许说二。初思者能持。二谤者轮回。初思者能持。 [0951a18] 佛言。目连。思学毗尼者。当知是人。能修行如是毗尼。 [0951a19] 释。谓佛言目连。若人于如来灭后末法。闻是毗尼。能思而修之。学而习之。当知是人。决能修行。如是毗尼也。 [0951a21] △二谤者轮回。 [0951a22] 佛告目连。吾灭度后。若有比丘比丘尼。诽谤如是毗尼者。是魔朋侣。非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。吾今怜愍诸众生辈。 [0951b01] 释。谓佛告目连。若吾灭度之后。有比丘比丘尼。闻是戒已。即诽谤言。此乃为小乘钝根令循方便之事。非我大乘利智之行。不信入大之本者。当知是人是魔朋侣。以不乐慕戒法故。非吾弟子者。以不依佛教故。如此人辈。岂但不思习佛道。纵然世世思学佛道。徒用其功。不成无学。以不信戒为道本故。是以永处轮回。不能超出三界故。是故吾今怜愍诸众生辈。故说斯戒。脱凡入圣之要辅也。 [0951b08] △三奉行。 [0951b10] 是时目连。闻佛所说。欢喜奉行。 [0951b11] 释。闻说喜者。谓目连圣者。闻佛所说轻重之事。罪福之缘。又说受持者。速出轮回。疾成佛道。言诽谤者。永处生死。佛道无成。由是能令无惭比丘。仰学珍重。于戒缓者。欣慕修学。共出轮回。期登极果。是佛慈悲善护流通。所以尊者。闻是说已。欢喜奉行。 [0951b16] 偈曰。 超凡入圣戒为先 珍重修持志特坚 佛说目连问戒律中五百轻重事经释卷下(终) |
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